Уважаемый Дмитрий! Спасибо за оказанное мне доверие; правда моя эрудиция пока не является первокласной: я, как уже говорил, только учусь. Но в меру своих скромных познаний попытаюсь разобрать данную проблему. Вопрос, который Вы задали, является в христианстве ключевым. Он в истории Церкви послужил камнем преткновения для многих богословов. Но прежде всего хочу заметить, что в Вашей модели компьютерной игры “альтер-эго“ не может рассматриваться “единосущным“ программисту. Да и в отличие от христианской догматики, в которой Христос есть вполне определенное Лицо, отличное от Лица Бога-Отца, здесь “альтер-эго“ есть просто робот, не обладающий никакой собственной волей, а всецело управлямый программистом. У Христа же были две воли: божественная и человеческая, правда последняя была во всем послушна первой. Тем не менее в богословии всегда подчеркивается ВОЛЬНЫЙ характер жертвы Христа, и приведенный Вами пример является не вполне корректной иллюстрацией к евангельским событиям. Сначала рассмотрим следующее Ваше утверждение: ** все догматические положения христианства о том, кем на самом деле является Христос, появились гораздо позже известных исторических событий, когда реальных свидетелей уже не осталось. Было известно много различных трактовок этих событий, огромное количество текстов, и в конце концов догматы принимались голосованием - как в Государственной думе.** Не совсем так. В действительности, догматические положения христианства (т.е. учащие о Боге и его действиях в мире) уже даны в Священном Писании Ветхого и Нового Завета. Правда, канон Нового Завета сформировался не сразу, но апокрифические тексты сразу выделяются своим поздним происхождением. Кроме того, в Церкви всегда существовало понятие апостольского Предания, которое, по словам “Учения 12 апостолов“, раннехристианского памятника, возникшего чуть-ли не раньше Евангелий, члены Церкви должны сохранять, “НИЧЕГО НЕ ПРИБАВЛЯЯ И НЕ УБАВЛЯЯ“. Поэтому какие угодно Соборы не могут внести в догматическое учение Церкви ничего такого, чего не содержалось бы в Писании. Никаких новых догматов соборы не принимали- они занимались скорее формулированием этих догматов в терминах греческой философии. И дело не в большинстве голосов-часто бывали случаи, когда большинство в Церкви мыслило неправильно, и лишь малая часть ее сохраняло верность Преданию (не путать с преданиями- обычаями, местными обрядами,произведениями церковных писателей, даже каноничеескими постановлениями, носящими, в отличие от догматов, временный преходящий характер). Те же соборы, чье учение расходилось с СУТЬЮ (не всегда буквой) Писания, Церковь впоследствии отвергла. **Насколько можно быть уверенным, что догмат “Христос=Всемогущий Бог-Создатель“ сформулирован корректно, каково его происхождение и аргументация сторонников и противников этого догмата. ** Насколько он сформулирован корректно, я покажу ниже. А происхождение? Эта концепция очевидно присутствует в Новом Завете. В Прологе Евангелия от Иоанна мы читаем: “В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков“ (Ин. 1, 1-4). “Слово“ по гречески звучит как “Логос“. Отсюда видно, что Логос: 1) Бог, а следовательно, всемогущий 2) Творец, через Которого Бог сотворил все, что есть в тварном мире. Можно было бы привести и другие тексты Писания, но для начала можно ограничиться этим. Но вернемся к основному вопросу: насколько правомерна концепция о Христе, как о всемогущем Боге-создателе. Для этого нужно вернуться к истокам: в вопросу о происхождении мира. Православное богословие недвусмысленно учит, что Бог сотворил мир из ничего. Это означает, с одной стороны, что мир не эманировал непосредственно из Бога, как учат пантеисты; с другой-что материя не вечна, как представляла это себе греческая философия. Но возникает один существенный, очень важный вопрос. Бог всемогущ, всеблаг, бесконечен и пр, в то время как мир ничтожен, мал, ограничен. Как Бог мог НЕПОСРЕДСТВЕННО сотворить мир? Может ли Бог соприкоснуться с тварью? Если бесконечность соприкоснется с конечной величиной, то последняя сразу обратиться в ноль, и Господь говорит Моисею: “Лица Моего не можно Тебе увидеть; потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых“ (Исх. 33, 20). Эта проблема вставала еще перед древними богословами (в т.ч. и гностиками), и буквально ребром поставил ее Арий, пресвитер Александрийский. Он рассудил так: если Бог не может непосредственно соприкоснуться с тварным миром, Он не мог его непосредственно сотворить. А раз так, то при творении мира Богу необходим был посредник. Но если этот посредник - Бог, то Он опять таки не может соприкоснуться с миром. Значит, посредник этот, логос, должен быть тварью, хотя и превышающий любое существо тварного мира. Получается, что “прежде времен“ Господь сотворил логос, который, в свою очередь, был как бы “орудием“ при творении всего остального мира. Теория Ария была осуждена на Никейском Соборе в 325 году. Действительно, помимо всего, она содержала в себе неразрешимое противоречие: если Логос тварен, то как же все-таки Бог мог сотворить Его Самого без посредника? Значит, нужен еще один посредник, а для того - еще один, и таким образом число посредников умножается до бесконечности. Значит, мир должен быть сотворен при посредстве Существа, обладающего как божественной, так и тварной природой, чтобы, с одной стороны, Он мог непосредственно “соприкасаться“ с самим Существом Божиим, а, с другой-быть доступным для мира. Этим существом и является Господь наш, Иисус Христос, вторая ипостась Пресвятой Троицы, Которым Бог-Отец сотворил все. Другое дело, что может возникнуть вопрос, как же во Христе тогда непосредственно совмещаются две природы, но это вопрос уже другого порядка. Если хотите, можем впоследствии разобрать и его. У Даниила Андреева вопрос о творении один из самых малоразработанных. Если следовать ему, то Бог творит только монады, одни из которых являются богорожденными, другие богосотворенными (“Роза мира“. М. 1991, с. 111); в то время как, например, человек, есть разноматериальное существо, состоящее, кроме сотворенной монады, еще из четырех тел, которые монада уже создает сама (с. 51). Сразу возникает вопрос: из чего? Что, материя существует вечно и есть некий готовый матриал для творчества монад? Вроде бы нет, Д. Андреев имеет в виду другое. Для него “молекулы и некоторые виды атомов... довольно сложные миры, и не следует упускать из виду, что элементарные частицы-живые существа, а иные из них обладают свободой воли и вполне разумны“ (с. 45). “Я все время говорю о, так или иначе, материальных слоях, ибо духовных слоев как слоев не существует. Различие между духом и материей скорее стадиальное, чем принципиальное, хотя дух творится только Богом, эманирует из Него, а материальности создаются монадами“ (там же). В принципе, та идея, что монада, ипостасное я живого существа исходит непосредственно от Бога, “эманирует“, еще не является неправославной. В книге Бытия о сотворении человека говорится: “и вдунул (Бог) в лице его дыхание жизни“ (Быт. 2, 7). Св. Григорий Богослов поясняет это так: “Слово, взяв часть новосозданной земли бессмертными руками составило мой образ и уделило ему Своей жизни, потому что послало в Него Дух, который есть струя неведомого Божества“ “Душа есть Божие дыхание и, будучи небесною, она терпит смешение с перстным“. О. Сергий Булгаков выражается еще более ясно: “Бог сам, создав тело человека из “праха земного“, т.е. соединив его с тварной природой, как его собственным миром, сам из Себя “вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душей живою“ (Быт. 2, 7). Тайна сотворенности тварного духа в том, что Бог этому “вдуновению“, излиянию Своего естества, дал бытие ипостасное“ (Прот. Сергий Булгаков. Агнец Божий. Paris, 1933, с. 114-115). Но если монада часть божеского естества, а элементы материи также состоят из монад (ибо различие материи от духа чисто стадиальное), то получается чисто пантеистическая концепция: все в мире есть эманация Бога. Но эта концепция совершенно не совмещается с другими представлениями Д. Андреева: о реальности зла, грехопадении, свободе воли. Значит, остается одно: Бог творит монады из Себя, а эти монады создают остальные психоматериальные слои САМИ ИЗ НИЧЕГО. Это единственный вывод из указанной теории, хотя прямо Даниил Андреев его нигде не делает. Как видите, без “посредника“ не обходится и здесь, только христианство учит, что материальный мир сотворен при участии богочеловека Христа, а Д. Андреев- что наличный мир творится монадами из ничего. Христианская концепция признает за человеком право творить, более того, в способности творить усматривает его богоподобное достоинство. Но привилегия творения из ничего принадлежит, согласно христианскому учению, только Богу, а тварные существа творят уже из существующего материала. Почему я так подробно остановился на вопросе о творении? Потому что, как мы увидим дальше, этот вопрос напрямую связан с вопросом о боговоплощении, пришествии в мир Христа , искуплении и состоянии мира после боговоплощения. В христианстве пришествие в мир Спасителя связывается не только с избавлением человечества от греха, страданий и смерти. Отцы говорили: “Бог воплотился, чтобы человек стал Богом“-вот главная цель прихода Христа в мир. Если мир сотворен через Христа, изначально несовершенный, то он должен был через постепенное возрастание в благодати обожится, и на заключительной стадии этого процесса Бог-Слово воплотился бы в нашем мире для окончательного преодоления его несовершенства и тварности. Некоторые мыслители христианского Востока и Запада открыто говорили, что Христос воплотился бы и в том случае, если бы не было грехопадения, зла и смерти (например, на Востоке - св. Исаак Сирин, св. Максим Исповедник, на Западе - Дунс Скотт; из русских философов и богословов укажу на Н.О. Лосского, о. Сергия Булгакова, о. Г.Флоровского). Если же следовать Д. Андрееву, то Логос не принимает участия в творении, значит для нашего мира Он является чем-то внешним и внутренней необходимости в его пришествии в мир нет. Так оно в конечном счете у Даниила Андреева и выходит. Остановимся в связи с этим на двух местах его книги. 1). О вочеловечении Сына Божьего. **Как понимать, например, слово “вочеловечение“ в применении к Христу Иисусу? Неужели мы и теперь представляем себе так, что Логос вселенной облекся составом данной человеческой плоти? Можем ли мы сделать допущение, что путем телеологической подготовки из поколения в поколение был создан, так сказать, телесный инструмент, индивидуальный физический организм, человеческий мозг, способный вместить Разум вселенной?** (с. 27) Если человек не создан Логосом по своему образу и подобию, то да, этот вопрос вполне разумен: Бог не может вместиться в тварь. Однако тот факт, что человек создан по образу и подобию Божьему говорит о том, что между Богом и человеком нет непереходимой грани; Бог и человек сообразны, соотносительны друг другу, есть величины в некотором смысле сравнимые, одного порядка. Нам это трудно себе представить, но человек - это не только тварь, такая же, как скажем кошка, собака или дерево. Он изначально двусоставен, то есть имеет, с одной стороны, животную душевно-телесную природу, а с другой - сверхтварный дух, “эманировавший“ от Бога (что в принципе, признает и Д. Андреев, когда говорит об эманации монады от Бога и тварности других “слоев“). Как сказал тот же о. Сергий Булгаков, “если бы человек способен был освободиться от природного естества силою духовной жизни, он был бы просто Бог, и его жизнь сливалась бы с божественной жизнью“ (“Агнец Божий“, с. 117). Эта изначальная богочеловечность каждого человека и делает возможным пришествие в мира Логоса, Богочеловека Христа. Даниил Андреев на это возражает: **Если так, то ведь надо полагать, что Иисус уже при жизни обладал всеведением, что не согласуется даже с фактами евангельской истории и с Его собственными словами. ** Да, но это связано не с неполнотой “обитания“ Логоса во Христе, а его УМАЛЕНИЕМ, кенозисом. Божественная природа во Христе умалила себя настолько, что Христос не только внешне казался простым человеком, но и добровольно принял на себя особенности нашей тварной человеческой природы, в том числе и неведение во время Своей земной жизни. Это умаление достигло своего апогея на Голгофе, когда Христос почувствовал как бы “поглощение“ Своего Божества человечеством настолько, что почувствовал совершенно реальную богооставленность... **Не нестерпима ли для нас эта диспропорция масштабов: сближение категорий космических в самом предельном смысле с категориями локально-планетарными, узкочеловеческими? И нестерпима не потому, что она превышает границы нашего разумения, а, наоборот, потому что в ней слишком очевиден продукт мышления на определенной, давно минованной культурной стадии, когда вселенная представлялась в миллиарды раз миниатюрнее, чем она есть на самом деле, когда казалось реально возможным падение на землю твердого небесного свода и жуткий град из звезд, сорвавшихся с крюков, на которых они подвешены** Мне этот довод не кажется убедительным: для бесконечного Бога нет разницы, больше ли мир в миллиарды раз или меньше. Сущность боговоплощения от этого нисколько не меняется. **Не точнее ли было бы поэтому говорить не о вочеловечении Логоса в существе Христа, а о Его в Нем ВЫРАЖЕНИИ при посредстве великой богорожденной монады, ставшей Планетарным Логосом Земли? Мы именуем Христа СЛОВОМ, Но ведь говорящий не воплощает, а именно ВЫРАЖАЕТ Себя во Христе. Именно в этом смысле Христос есть воистинну Слово Божие** (там же). По-видимому, Д. Андрееву ничего не было известно о понятии кенозиса: Бог может существенно полностью воплотиться и при этом в своих проявлениях умалить Себя настолько, что это умаление легко спутать с неполным присутствием божественного естества в Богочеловеке. Но один момент евангельской истории опровергает данное предположение: во время Преображения на горе Фавор Спаситель обнаружил Свою Божественность настолько, что ученики не смогли даже взирать на Него... 2). О последствиях Боговоплощения. Как мы уже говорили, Христос пришел, чтобы обожить человеческое естество, а, вместе с ним, и весь остальной мир. Однако возникновение греха трансформировало эту задачу: прежде всего надлежало избавить человечество от греха и его последствий. В той мысли, что Христос не должен был умирать, Д. Андреев исходит из верной предпосылки: если бы не было грехопадения, случилось бы то, о чем он пишет, как об удаче Его миссии: **О, Христос не должен был умирать-не только насильственной, но и естественной смертью. После многолетней жизни в Энрофе и разрешения тех задач, ради которых Он эту жизнь принял, Его ждала трансформа, а не смерть - преображение всего существа Его и переход в Олирну на глазах мира. ** (с. 114). На земле бы установилась “идеальная Церковь-братство“ (там же). Однако при существовании в мире греха и смерти судьба Христа на земле не могла быть иной, чем та, которая была. Бог подчиняет Себя всем условиям этого мира. А зло, существующее в мире, не может Его принять. Наивно было бы, например, опустить белый лист бумаги в ведро в краской и ожидать, что он не окрасится. Нет, в падшем мире судьба воплощенного Слова и не могла быть иной! И это не следует называть неудачей Его миссии. Миссия Христа вполне удалась, ибо он опять открыл для человека путь обожения, закрытый временно грехом. Да и сам Д. Андреев пишет, что “избегнуть казни Он не хотел, хотя и мог: это было бы отступлением, да и ВСЕ РАВНО (выд. мной.-Е.К.), Гагтунгр умертвил бы Его несколько позже. Но после смерти для Него оказалась возможной трансформа иного рода: воскресение. А между этими двумя актами совершилось то потрясшее Шаданакар нисхождение Его в миры Возмездия и раскрытие вечно замкнутых врат этих миров, воистинну стяжало Иисусу имя Спасителя“ (с. 115). Я думаю, здесь нет неудачи, а есть самая что ни на есть удача. И даже те “основные задачи“, которые Д. Андреев определяет Христу, тоже Им, как это ни парадоксально, выполнены! Вот они: **Приобщение человечества духовной вселенной вместо догадок о ней при помощи спекулятивной философии и одиноких предчувствий; раскрытие в человеке органов духовного воспринимания; преодоления закона взаимной борьбы за существование; разгибание железного кольца Закона кармы; упразднение в человеческом обществе закона насилия и, следовательно, государств; превращение человечества в братство; преодоление закона смерти, замена смерти материальным преображением, возведение людей на ступень богочеловечества** (с. 114). Все это уже осуществлено Христом, и без Него не могло бы свершиться. Только... в будущем веке. Да, христианству вообще свойственна эсхатологическая настроенность. В принципе, после Христа наступил эпилог человеческой истории, в котором мы с Вами и живем. Знаете, в том же “Учении 12 апостолов“, в качестве одной из молитв, которыми молились первохристиане, проводится такая: “Да приидет мир сей!“ История близится к своему концу, хотя это совсем и не повод для излишних апакалиптических настроений. Мир не теряет от этого своей значимости, и я согласен с Вами, что Андреев не мог примириться с войнами, страданиями, болезнями и смертью в этом мире; поэтому и создал теодицею. Однако если в человеке есть частица Божества, если он и Бог соотносительны друг другу, то даже Бог не может насильственно упразднить зло на земле без воли самого человека. Единственно, что Он мог и сделал- это Церковь, сообщество святых, которым благодать преподается в таинствах. Отныне на земле есть уголок Царства Божия. Вы, конечно, в ответ на это можете лишь усмехнуться, вспомнив о тех несправедливостях и грехах, которые творились и творятся в “историческом христианстве“. Однако это грехи не Церкви, а конкретных людей; Церкви же, как и Христу, свойственен свой “кенозис“, умаление под “зраком раба“. Полнота Церкви является лишь во время совершения таинства таинств - Евхаристии. Если же смотреть на нее глазами внешнего наблюдателя, то ее история может показаться историей сплошных грехов и исторических неудач. Однако, по словам католического богослова Анри де Любака, “нам не дано сделать, чтобы истина восторжествовала, мы можем лишь свидетельствовать о ней“. Поэтому в рамках этого земного бытия, “эона“, вообще невозможно построить “Царство Божие на земле“. “Главное же, в Энрофе вообще не совершилось коренного сдвига. Законы остались законами, инстинкты-инстинктами, страсти-страстями, болезни-болезнями, смерть-смертью, государства-государствами, войны-войнами, тирании-тираниями“ (с. 116). А что еще могло произойти? Насильное вмешательство Бога в естественный ход истории, Deus ex machina? Как можно себе представить, что под действием чего-то внешнего человек из злого становится добрым, из грешника-праведником? Христос и не мог НАСИЛЬСТВЕННО изменить существующий порядок вещей, разорвать естественный ход истории. Он создал предпосылки для “жизни будущего века“, которая наступит для тех, кто соединился с Ним еще в этой жизни. А остальные? Не знаю. Возможно, им придется искупать свою “карму“ в инфернальных слоях и только после этого познать Христа. Но, на мой взгляд, лучше это сделать здесь и сейчас... Я попытался, как мог, ответить на Ваш вопрос. По-крайней мере, по иному я сейчас не мыслю. Некоторые идеи Д. Андреева мне по-прежнему остались близки, но в, частности, в данном вопросе я его воззрений не разделяю. Я не считаю, что данный мир не имеет никакого значения, что мы не должны ничего сделать, чтобы его улучшить, чтобы стремится к нравственному и техническому прогрессу в нем, к достижению лучшего социального строя, гарантий прав и свобод. Должны. Но мы должны понимать, что в конце эона этот мир измениться, и ценности в себе он не имеет. Христиане взыскуют иного града, не отказываясь от любви к этому и к миру, сотворенного Богом, но испорченным человеческим грехом. Искренне Ваш, Евгений Кадосов.