>“Как может у Христа быть гномическая воля Логоса?“ Этой волей Бог-Сын должен отличаться от Отца. Природная воля у Св. Троицы одна, но исполняют Они ее разным способом: “Отец благоволя, Сын самодействуя, Св. Дух исполняя ее во всех“. Ипостасная идиома Сына -- рожденность -- соответствует тому, что именно Он, а не, скажем, Св. Дух вочеловечился, взял на Себя все условия человеческого существования и вместо колеблющейся человеческой “гномэ“ исполнил все ипостасной волей Логоса, которая во всем следует природной воле Божества. Это и есть “гномэ“ Логоса, как я это понимаю. >Я понимаю, что это было бы ипостасным различием, но эта воля подразумевает свободу от природы, Ипостасная воля подразумевают свободу следовать своей собственной природе (собственно свобода воли, какая у Божества) или свободу не следовать ей (что есть в собственном смысле произвол, а не свобода, и свойственно человеку). >а также размышление и принятие решения. Может ли это быть в Личности Слова? Такие стадии волевого процесса как обсуждение и выбор отсутсвуют во Христе. Все Его волевые акты следуют непосредственно из расположения (гномэ) творить волю Отца, в котором нет колебаний, размышлений и пр., что свойственно человеку. Вместе с тем, надо учесть, что “гномэ“ -- термин неоднозначный и использовался Отцами в разных смыслах. Например, в “Диспуте с Пирром“ преп. Максим отрицает наличие “гномэ“ во Христе, но там речь идет как раз о “гномэ“ в другом, в человеческом смысле, как о выборе и колебании воли, а не как о расположении воли. В последнем смысле значение термина “гномэ“ и утвердилось, в конце концов, в патристике. Впрочем, я могу и ошибаться. Я читал и другие точки зрения по данному вопросу.
