Музей форума дьякона Кураева (1999 - 2006)

Уважаемый Довид. 1. На Вашу реплику мне. Я не заблуждаюсь. Потому, что я не имел ввиду пронкнутость еврейского быта ненавистью к христианам (хотя в числе проклятий, помнится мне, было одно время и проклятие “минеям“, а касающиеся христианства и его Основателя в Талмуде весьма... выразительны). Тут Вы правы, скорее имеют место скорее презрение и неприятие. Хотя и это скорее “анти-“ чувства. Я имел в виду то, что те принципы, на которых строятся жизнь еврея, как иудея, так и “пост-иудея“, не совместимы, а во многом противоположным, тем принципам, на которых устроена христианский жизнь. Жизнь по Торе (Именно “Торе“, а не “Пятикнижию“)и жизнь по Евангелию - это существенно разные жизни и стараться их совмещать будет шизофренией. Вы это объясните как неистребимость еврейской природы, я - как необходимость истребления ветхого человека. Но, полагаю, что об мы признаем “иудействующего“ христианина человеком странным и пытающемся служить и Богу и Маммонне. 2. На Вашу реплику Аркадию Дубровину. а). Насколько помнится, личность Павла довольно старательно замалчивается в иудейской литературе. б). А насчет Иешуа был целый спор среди мудрых - будет ли ему место в царстве. Конечный вывод был вполне талмудический. Будет, но очень маленькое.

Добрый вечер Денис! Давайте и в самом деле сменим тему на более интересную. Надоело уже про евреев и не очень хочется про Александра Меня... Тут надо либо оставить дело на Суд Божий, которому убиенный предстоит уже 9 лет, либо начинать долгое и не очень интересное разбирательство - выписывать сотни цитат из его книг, противопоставлять им слова святых отцов и показывать, что он каждый раз с ними несогласен (не от неведения, заметьте, он их хорошо знал, а от сознательного предпочтения “мирской мудрости“ католиков, протестантов, иудеев, йогов, агностиков и атеистов). Есть замечательная его книга, так и не изданная - “Исторический путь христианства“, там совсем молодой Саша Мень высказывается с юношеским задором и отчитывает святых самым высокомерным тоном. Повзрослев он бы себе, конечно, такого уже не позволил, по крайней мере публично. Но вектор остался тот же. В целом он как бы в границе допустимого, точнее - на границе... Почитайте его “Кредо“, помещенное у Вити Сударикова - http://www.orthodox.ru/koinonia/amen.html. Вроде бы под всем можно подписаться (кроме заявления, что отделение церкви от государства - “лучший“ тип их взаимоотношений. Не худший, не спорю. Сказать большее уже слишком смело), но не оставляет ощущение, что сказана не вся правда. В лучшем случае половина. Сказано то, что можно было бы приспособить к “духу времени“, а не то, что могло бы приподнять над ним. Сейчас слишком часто пытаются найти для себя нечто “подходящее“ в Христианстве, обустраивая себе местечко, “господствуя над наследием Божиим“ (1 Петр. 5, 3). Происходит это чаще всего от невежества и неверия. Почему неверия? Потому, что приходя в Дом Божий мы почему-то полагаем, что Господь не уготовал нам места и стараемся залезть повыше и устроиться поудобней. Протиереи (Это я не о Мене, а о читанном только что небезызвестном Сергии Гаккеле)отчитывают как провинившихся школьников Вселенских Учителей, миряне переиначивают песнописцев, чиновники подправляют апостолов, политики диспутируют с Богом... Нас, конечно, пересаживают на законное место, но сколь для многих это заканчивается душевным и духовным надломом. А между тем современная околоцерковная субкультура весьма поощряет такое безместие, а стало быть и связанные с ним маленькие духовные трагедии. Почему невежество? Да потому что мы читаем много. Некоторые по 365 книг в год. Кто-то и больше. И уж мало кто меньше 12. Так вот, почему-то среди этих книг все никак не находится места 12 томам св. Димитрия Ростовского. Это тем более странно, что они и увлекательны, и назидательны, и “интеллектуальны“ и “литературны“...Всего 12 томов, из которых явствует, что ничего и ни к чему не надо приспособлять и никому не надо “устраиваться“ - среди святых есть место и для нас грешных. Случающееся с нами практически всегда имело уже место и с ними и наши вопросы чаще всего получили ответ от Божественного Духа... Всего 12 томов о том, что для каждго из нас есть место. И их мы не осиливаем. Зато на десятки талмудов о том “Как нам реформировать вашу Церковь“ почему-то всех хватает... Теперь о субкультуре. Лично я не соглашусь с тем, что Вы определяете меня как принадлежащего к некоей русской монархической субкультуре... Если Вы имеете в виду то, что я по убеждениям монархист и что для меня мой монархизм вытекает из моего православия - это несомненно так и могу, если интересно, представить свои соображения на эту тему, отослав, впрочем, сперва Вас к работам Льва Тихомрова в №1 “Церковности“ (http://church.ru/zhurnal). Если Вы имеете ввиду то, что я вырос в России, вскормлен русской церковью, выучен по русским книгам, - то да. Но, подозреваю, Вы подразумеваете скорее определенный эйдос руссо-монархиста, столь нам знакомый и выразившийся в свое время в гбшной “Памяти“, созданной как раз для того, чтобы раз и навсегда скомпрометировать любые попытки русского национального движения, задать определенный и довольно мерзкий стиль этого “национализма“. Если Вы меня представляете по этому образцу, то Вы сильно ошибаетесь. Прежде всего я не ставлю, и не могу ставить родину выше Церкви, не могу ее поставить даже рядом с ней. Говорить такое - означало бы отрекаться от Христа, повторять слова Каиафы: “Этот Человек много чудес творит. Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом... Лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб“(Ин. 47, 50). Говорить такое означает становиться богоубийцей. И богоубийцами становятся все те, кто во имя России, русского, отрекаются от Православия, делают его инструментом своих политических интересов, заставляют его послужить на благо Родины. При Сталине священники-стукачи так и говаривали: “Я священник, но прежде всего я патриот нашей Родины“. Ничего общего моя “консервативность“ (= обыкновенная верность Преданию) с такой субкультурой не имела и не имеет. О чем вообще можно вести речь, если сейчас передо мной рядом стоят иконы грека св. Нектария Эгинского, русских - Царя Мученика Николая и св. Иоанна Шанхайского, немки св. Елизаветы Феодоровны, если свой ум я стремлюсь напитать как творениями русского - Митрополита Антония Храповицкого, так и серба преп. Иустина Поповича и американца - о. Серафима Роуза, если из моих наставников и друзей - богословов один - полурусский-полунемец, другой - еврей, третий - англичанин? Если по вере мне ближе греки из монастыря Эсфигмену, а не русские из Пантелеимона? Если моих единоверцев больше в Грузии, Сиэттле, Афинах или Лондоне, чем, скажем, в Самаре?Так что “русско-монархическая“ субкультура просто миф. Мою формулу руссо-монархизма сформулировал... опять же американец о. Серафим. “Нет сомнений, что Царь и его семья - мученики за веру Православную. Этот вопрос совсем не имеет прямого отношения к монархии. К сожалению, люди извне пытаются припечатать всех почитателей этих мучеников “монархистами“, а это мутит всю суть вопроса. Я лично считаю, что историческая судьба русской нации связана с Царями. К великому несчастью для русского народа, все другое превращалось или превратится лишь в чуждую идею, навязанную силой. Я подозреваю, что люди, говорящие о мнархизме Синода (РПЦЗ), на самом деле выражают свое отвращение к обще “традиционалистической“ позиции Синода, которая, конечно, в первую очередь, - экклезиологическая позиция...“ Продолжение следует.

Продолжение Субкультура у православного христианина, на мой взгляд, должна быть одна - православная. Вселенское Православие настолько богато, настолько ярко и разнообразно, что не достанет всей жизни, чтобы узреть хотя бы сотую часть всех его сокровищь. Представление о том, что его недостаточно чаще всего происходит от того, что его просто не знают и не хотят знать.Это - принципиальный факт. Никто не может сказать, что в Православном Предании нет чего-либо, в чем они нуждаются для полноты своей культурной жизни. Надо честно признать, что если кого-либо из нас хватает еще и на “субкультурное“ функционирование, то происходит это как раз в меру нашего отвращения от этой сокровищницы, в силу некоторого несовершенства нашего взгляда (Лично я свое “постороннее“ функционирование, в той мере, в какой моих грешных сил не хватает преобразить его во что-то менее светское, скорее огорчает, чем радует или оставляет безразличным...). Можно сказать - как, разве не надо сцепить в этот мир в едином Видении, разве не надо освятить Христом все? Не буду спорить. Но для начала надо, как минимум, усвоить в себя то, что уже освящено Христом, что создано трудом святых. Если нас еще после этого на что-то хватит - то почему бы и нет? Но начинать свои “синтетические“ попытки не зная Православия, не чувствуя его - это попросту нелепость и мерзость перед Богом. Дело не в том, что Православие - против культуры. Дело в том, что оно и есть высшая, богочеловеческая культура. Поэтому на вопрос может ли культурный человек веровать есть только один верный ответ - только верующий и является культурным человеком. Человек неверующий - это человек, по меньшей мере, полукультурный, ибо в нем может быть сколь угодно много человека, но без Бога. Без Бога. Антикультурный пафос протестантов понятен. Равно как и его неприятность и неприемлемость. Их христианство - христианство без- Церкви, без- Богочеловека, без- Святого Духа действующего во святых и преображающего их, а занчит и без культуры, которая создана и переддана нам святыми. Проестант в своей позиции выглядит радикалом на стороне Бога, он выглядит, как любит выражаться о. Андрей Кураев “ультраправославным“, его взгляд кажется “нонконформизмом“ по сравнению с “конформизмом“ православных. Однако согласиться с этой кажимостью, признать себя конформистом, призывать потестантов к “умеренности“ - это значит заранее признать поражение. Позиция более радикальная в религиозных вопросах всегда более выигрышна и более привлекательна. Главное, чтобы радикализм был подлинный, а не мнимый. Радикализм в отношении культуры - это Православие, а не протестантизм. Проестантизм верит в бессильного Бога, неспособного преобразить человека и напитать его Божественной Силой, и в бессильного Духа Святого, неспособного говорить в человеке, неспособного действовать с человеком. Протестант не верует в Богочеловека, он либо несторианин, верящий лишь в “Иисуса ихз Назарета“, либо монофизит, точнее - монофелит, - поскольку как те еретики представляет волю Божию и волю человеческую враждующими... Православный же верует в то, что Дух Святой преображает нашу жизнь в Жизнь Божию, вочеловечившийся Бог вотроичивает человека, а значит апостолы и святые отцы вселенских соборов могли сказать “Иволися Духу Святому и нам“, и что каждый из святых Творцов Православной культуры имел сотворцом святого Духа. Когда прподобный Андрей Рублев писал свою “Троицу“, то Дух Святой был его сотрудником (Поэтому, кстати, из-за отсутствия этого главного условия, так нелепо сегодня выглядят поделки многих художников “увлекающихся иконописью“). Поэтому протестантскому бескультурью православному, на мой взгляд, следовало бы противопоставить не нехристианскую культуру, не компромисс с духом века сего, а Богочеловеческую культуру, культуру святых. И самому стремиться прежде всего к тому, чтобы жить в этой культуре, этой культурой, и преумножать ее богатства. Извините, за несколько затянувшееся послание. P. S. В заключение вновь порекомендую главу по теме преп. Иустина: http://church.ru:8101/zhurnal/popovich-2-3.htm Хотя настоятельно советовал бы ознакомиться с книгой целиком.

Здравствуйте, Егор. Я непременно посмотрю ссылки вами указанные, спасибо. Согласен с вами, что тема о еврействе не самая интересная, но как видно она для многих волнующая, и потому на форумах популярная. Я не очень понял, на какую более интересную тему вы предлагаете порассуждать, если вы имеете в виду что-то конкретное, то напишите. Я не считал вашу позицию сходной с идеологией “Памяти“, тем более, что я совсем не знаком с их платформой. Я только лишь удивился тому, что вы словно бы упрекали Меня за его связь с “мирской“ культурой, являясь сами сторонником одной из “мирских“ идей (в вашем случае монархизма). И по большому счёту я вовсе не ярый противник того, что христиане, будучи простыми людьми, всегда сохраняют естественную человеческую склонность к той или иной культурной традиции, и тем или иным политическим убеждениям. Конечно, в идеале человеку лучше настолько удалиться от этого мира, чтобы утеряв свои ветхие симпатии, стать с этой стороны неуязвимым. Вероятно оттого идея аскетизма для некоторых так привлекательна. Однако, мы видим, что и Христос симпатизировал в большей степени отдельным людям, и имел душевные привязанности к Своей родине и народу. Так что и от христиан невозможно требовать полного отказа от культурных традиций, в которых они выросли. Могу так же написать, с чем в ваших рассуждениях я не согласен - будучи знаком со многими протестантами, и сам принявши крещение в протестантской церкви, я не считаю, что: “Проестантизм верит в бессильного Бога, неспособного преобразить человека и напитать его Божественной Силой, и в бессильного Духа Святого, неспособного говорить в человеке, неспособного действовать с человеком. Протестант не верует в Богочеловека, он либо несторианин, верящий лишь в “Иисуса из Назарета“, либо монофизит“. Наоборот, современные протестанты, на мой взгляд, слишком большое значение уделяют мистицизму и чудесам, в ущерб учению и психологии. От этого в их церквях часто практикуются всевозможные имитации сверхъестественного действия Духа Святого. Сами они свято верят, что это действия Бога, но на самом деле, я думаю, это на девяносто процентов истерия. Так же в протестантстве учение о богочеловечности Христа является основополагающем, и здесь нет несторианства или монофизитства. Отрицая православных и католических “святых“, протестанты тем не менее уже успели натворить себе целый сонм своих собственных. Святыми они их, конечно, не называют, но весьма почитают, хотя и не моляться им как богам. Впрочем, и в православии почитание святых не ставится вровень с почитанием Бога. Церковь в протестантстве тоже весьма в почёте, и “круговая порука“ в протестантских общинах почище чем в православии. Это оправдывается присутствием в церкви Святого Духа, а следовательно неподчинении Ему тех, кто не согласен с “церковной“ позицией. Не до отлучения, конечно, но до подозрения. В общем всё везде одинаково. Думаю с этим согласятся те, кто имел дело с современными протестантскими движениями. По поводу передачи первоапостольского помазания и преемственности, я тоже могу сказать, что на мой взгляд это присутствует в протестантизме, хотя, опять же на мой взгляд, это не столь важно. Итак, я не согласен с вашим мнением о протестантстве, и ещё я не могу всё же понять, почему семья Николая второго причислена к рангу святых. Насколько я знаю, хоть они были люди достаточно кроткие и смирённые, но достаточно ли это для уподобления их великим учителям и подвижникам? А вообще-то для всего этого, надо бы открыть тему с другим названием..

*** Итак, я не согласен с вашим мнением о протестантстве... Совершенно верно, Денис. Я тоже не согласна. Вот прочитала длинные ответы Егора, вроде бы все правильно, умно, а потом такая чушь и ложь под конец, что всякое уважение пропадает. Ну, если Егор настолько умен и образован, то зачем такое нести? Ведь это же неправда ! Можно найти массу недостатков у протестантов, но только не то, что говорит Егор. Сейчас очень много людей приходит к Господу через протестантов разного толка, кто-то уходит, но большая часть остается, но как те, так и другие прочитав такое у Холмогорова могут только удивляться. И потом, протестанты критикуя православие ставят ему в упрек иконы, традиции, моление святым, т.е. то, что действительно не найдешь в Библии, но они давно ушли от таких нелепых обвинений, как у Холмогорова. Зайдите в любую протестанскую церковь и первое, что вы услышите, так это то, что наш Господь - Бог Живой и Всесильный, или сильнее Тот, кто во мне, а не тот кто в мире. ( А во мне, имеется в виду Дух Святой).

Здравствуйте Денис! Прежде всего - я открыл новую тему, касательно протестантизма. Точнее - пятидесятничества, которое не совсем = протестантизму. Чем Вы меня и запутали немного. Эту тему, елси интересно давайте продолжим там: http://kuraev.vinchi.ru:8101/gb/view.php3?subj=1729 Тут же позволю себе продолжить, пока есть силы, желание и возможность, другие нити нашего разговора, чтобы мысль не терять. 1. От христианина и не следует требовать отказа от культурных традиций, в которых они выросли, так же как от его привычек, вкусов, взглядов. Не следует, в той мере, в которой все это поддается преображению Христом и во Христе. По крайней мере в той, в какой не застилает нам небо. В этом смысле, если хотите, русская культурная традиция во многом предпочтительней еврейской, русскому (не “советскому“, являющемуся, увы, очень сильно ухудшенным слепком не с лучших русских черт). Она взошла на дрожжах Православия. Ее нельзя окончательно расправославить не убив. Русскому быть православным стоит “меньше отказов“, прибегая к экономической модели “австрийской школы“ :). Однако есть больше соблазна считать православие частью русской культуры, а не наоборот, разрушить иерархию ценностей. Еврею православие стоит дороже, если он стремится быть дейтствительно православным. Так вот, плохо в Мене было не то, что он пользовался элементами неправославной культуры, а в том, что он 1. Поставил их выше Православия (например - в своей экзегетике Писания, где он противоречил Отцам даже там, где это совсем не “требовалось“ “наукой“). 2. Предлагал для своих обращеных из евреев православие “подешевке“, с минимумом отказов от явно нехристианской по духу традиции. Мало того, с богословской попыткой заявить, что Христианство является частным моментом в этой традиции, с попыткой закрыть глаза на весь путь, проделанный евреями между 1 и 20 веком и сделать вид, что на дворе Пятидесятница после Пасхи... Мои претензии были в этом. От нас не требуется культурного самоубийства. От нас требуется избавиться от того, что тянет вниз. А “субкультура“, в отличие от культуры, культурных наших навыков - довольно агрессивная среда. Корпоративная, я сказал бы... (Что до “копроративности“, то сошлюсь на свой совсем светский текст со светского сайта http://www.holmogorov.rossia.org:8101/umysel.htm). А корпоративность противоположна духу церковности. 2. О монархии. Я ни в коем разе не поклонник “мирской“ идеи монархии. Как мирские идеи и монархия, и демократия, и много что еще для меня одинаково неприемлемы. Я, как не трудно догадаться, сторонник только православной монархии. То есть государства, которое своей жизни, руководствуется ценностями, духом, идеалами Православной Церкви. Я сторонник православного общества, в котором, естественно, будет православным и государство. Почему оно должно быть монархическим? Опять же в силу причин скорее богословских, чем мирских. а). Человеческое общество не выстроишь по “эгалитарным“ принципам. Сами по себе люди разобщены и разделены грехом. Оно может быть надстроено только сверху, со следующего уровня. В духовном плане нас “достраивает“ Христос, “совозглавляя“ человеческую природу, придавая в своей ипостаси ей действительное единство. Но и в плане общественном нам необходимо такое же личное “возглавление“, возглавление имеющее санцию свыше. Сперва, в Израиле, в эпоху судей это было управление “харизматическое“, посланников Божиих (а никак не “демократия“ как кто-то выдумал). Но Израиль оказался недостоин и была дана Господом монархия. То есть уже чисто человеческое, но то же личное возглавление. Возглавление, которое очень скоро, уже в Давиде, вновь достигло и высоты пророческого духа. Человеческое общество, созданное на христианских началах, может возглавлять только личность, нравственно ответственая и волящая. Имеющая личные отношения с Богом. И свою санкцию она может получить только свыше, не от несуществующей “народной воли“ (заменяемой обычно партийными интересами), а от воли Божией. В православном монархизме менее всего мирского. Как не мирское является нам во святых князьях и императорах (предъявите святого президента - тогда рассмотрим вопрос в этом ключе...) 3. О Царе Мученике. Ваш аргумент никуда не годится. У Вас, мне кажется, несколько “олигархическое“ представление о лике святых. Под первым августа в святцах значатся св. мученики Леонтин, Атт, Александр, Кидей, Минисфей, Кириак, Миней, Катун и Евклей - памфилийские крестьяне, которые во времена Диоклетиана пошли в храм Артмиды и разнесли его на части - за это преступление против “духа межконфессионального диалога“ они были замучены до смерти. Давайте их исключим, потому, что они не кажутся нам равными Василию Великому или Савве Освященному. Всего-то на полстранички убавится в Житиях. Если же не рискнем исключать, то - честное слово - житие царственных мучеников дает столько пищи для назидания, столько возвышающих душу примеров не только терпения и кротости, но и мудрости, любви к ближнему, искреннего и горячего благочестия, попечения о церковной пользе, что даже не будь увенчавшей жизнь Государя мученической кончины, то все равно рассказ о них просился бы на страницы Четьи-Миней... Уже за одно прославление преп. Серафима Государь заслужил великую славу. Однако, если на величайших и почетнейших местах в нашем лике святых нашлось место и убинным Борису и Глебу и убиенному Андрею Боголюьскому, то не найти там места для Государя, на мой взгляд, может только совсем уж черствое и чужое церковному духу, заплесневевшее от вражды сердце. Сердце, которое склонно не молиться святым, а прочиать наши святцы от тех, кто представляется “политически неблагонадежен“. Думаю, Вам не очень интересна та историософская перспектива, в которой фигура Царя-Мученика приобретет особое значение. Но согласитесь хотя бы с тем, что в сонме уже просиявших в земле русской святых ему принадлежит вполне почетное, прямо скажем - не последнее место. Либо давайте вооружимся обновленческими ножницами и пройдемся с ними по всему церковному Преданию...

Несколько строк по случаю, посвященных любимой старушке Лоры Пятницкой  Тезис: тех, кого называют выкрестами, по существу являются…отвлекающими мальчиками для битья. Есть два иудаизма – “отрицающий” и “утверждающий”. Причем – обязательно ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО. На уровне духа(и не только Святого) темпоральность и последовательность отсутствует. Отроческая истина В некотором смысле Евреи ВСЕГДА “были”(есть) “Народом Книги” равно как и богоубийцами(как денница “всегда” был падшим а Богородица всегда “была” большим, чем просто женщина) Иудаизм “отрицающий” и “утверждающий” есть отрицание и утверждение Онтологии. Гностицизм иудаизма как в своей мироотрицательной фазе(попытке преступить эсхатологию Закона, взломать пароли, используя близость к Священному), так и в своей мироутверждающей(самим своим пристальным взглядом в онтологию, скрупулезным следованием ее правилам, Традиции) содержит общим знаменателем слово Мир. Пристрастный интерес к мирскому. Еврейство как элита Мира действительно делится на две партии, но не на партии До и После(Христа). До и После не существуют. Однако, существует мироотрицательный и мироутверждающий по-став, вымещающий из наших сердец самой своею диалектикой “НЕ МИР” вовсе. ”Еврейство есть выбор во времени”(Хайдеггер) Нет никаких хасидов и митнагенов, есть выбор в пользу чего-либо ОДНОГО, онтологически действенного.Ведь парадокс с точки зрения Мира – бессмыслица. Он не функционален. Про Бога нельзя сказать, что Он есть Бытие(равно как и Не Бытие). И не то чтобы дело в бедности катафатических “определений”, ставящих Предел Богу(хотя и в них тоже)… Просто Бог - ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНО не определяем, его Небытие не есть то, что ПРЕДШЕСТВУЕТ Его Бытию. Гностикам как онтологический элите эти “бессмыслицы” ох как не нравятся. Отсюда честные позиции некоторых из них(например Джемаля), радикально порвавшего не только с генонизмом, но и с любой, хоть сколь гностически приукрашенной версией Ислама. Лучше отрицать реальность Богочеловечества вовсе, чем принимать за Нее слезы и смех “древнего народа”. Однако, есть “еврейство” и евреи. Еврейство(как “западное” так и “восточное”) принципиально не воцерковимо, еврей же (в частном своем бытие) – Человек, способный по одному этому нести Богочеловеческую истину. Тут я соглашаюсь с “традиционалистами”. Но не соглашусь с ними в другом. В том, что вообще следует обсуждать эту ..хм малоинтересную тему. Апостольские “статичные констатации” феномена еврейства слишком далеки от взволнованных исследований еврейства и гностицизма “во времени”. От этих ребят принято держаться на пристойном расстоянии, а не любить(ненавидеть) их. В этих чувствах как раз они и заинтересованы Любовь к еврейству есть любовь к крайностям мира, его Вершинам, точкам невероятных (но кажущихся!) соответствий Духу. Интерес к еврейству есть самая обыкновенная…не смиренность. Еврейство есть стильное воспоминание о Ветхом Адаме, будоражащее тех, кто силится спрятаться от Благой Вести Адама Нового, богочеловека Иисуса Христа. Как, впрочем, и гностические яблочки. С Древа Знания, между прочим. Обожение – отнюдь не есть возвращение в Сад, как бы традиционалисты и не пытались представить дело…обратным образом. Как и Бог – Сын – не вполне То, что следовало “после” Отца. “Иже от Отца рожденного, но НЕ СОТВОРЕННОГО” Господь вряд ли Был раньше(позже), чем Его намерение Быть. Когда мы говорим “тот еврей”, мы имеем в виду именно “еврейство”, забывая про конкретного человека. Отсюда и возникает подмена. Может, побудем все ж немного “европейцами”, и дистанцируемся от “элиты” Запада(атлантисткой Америки) и Востока(еврзийского тюрско-хазарского пространства), для которых некоторая ..болезненность темы связана со спецификой их собственной…этно-политической социологии? С Европой империума…Священной Римской Империи, в которой еврейский вопрос решался в высшей степени позитивно Увы Вам, ура Вам. Спаси Христос!