>(т. 1, 125) >(Аmb. 42: 1329А). >(Аmb. 10: 1165D). Евгений, что это за т. 1? Что это за ссылки “Аmb.“? >(т. 1, 125) -- Ссылка на 1-й том издания Сидорова. >(Аmb. 10: 1165D). -- Ссылка на фундаментальную и непереведенную на русский язык работу преп. Максима “Амбигва“ с указанием тома и страницы в греческой Патрологии Миня. >Отцы рассуждают в терминах аристотелевской философии. В ней чувства не субъективны и материя объективна, а стихии не играют особой роли. > Есть ли нужна нам рассуждать в терминах аристотелевской философии? А нам ничего другого не остается, если мы хотим понять, что думали по этим вопросам Отцы. Если мы хотим написать что-нибудь от себя, то мы можем разговаривать и на другом языке, но вопрос о том, насколько сказанное нами будет соответствовать православному учению, навсегда останется открытым. >“Из сил души одни -- питательные и растительные, другие относятся к способности воображения и желания, третьи -- к способности разумения и мышления. Растения сопричаствуют только первым, неразумные животные -- [еще] и вторым, а люди -- всем трем. Первые две силы тленны, а третья -- нетленна и бессмертна“. Так что Вы, видимо, правы. >Если же принять это за основу, то возникает вопрос о механизме взаимодействия души с этими тремя группами сил. По тому, что сила способности разумения и мышления нетленна и бессмертна, мы должны сделать вывод о ее духовном, умопостигаемом непосредственном источнике. А каков источник первых двух тленных сил? Источник всех сил -- Бог. Он дает животным способность чувствовать, и они чувствуют, мыслить -- и они мыслят. Человек, как разумное животное, создан на грани миров умопостигаемого и чувственного как существо, призванное объединить и тот, и другой, и все творение с Богом. >>тело уподобится душе и чувственное -- умопостигаемому >Это знание они предают в виде отпечатлений этого логоса промысла обратно в творение, иначе говоря, в виде символов, но символов реальных, действующих на чувственный мир и направляющих его так, что все предметы «постоянно в природном движении приближаются к предлежащим им логосам» >Оба мира разделяет материальность и тленность чувственного мира. Но оппозиция между ними снята Христом, когда Господь “по бесконечному Своему человеколюбию не отвергся сделаться Своим собственным образом или символом, символически явив Себя самого из Себя самого“ >Ключ к пониманию, видимо, в слове “уподобится“. Уподобление будет полным и истинным тогда, когда логос точно и полно отпечатлеется в творении. На данном этапе этому мешает грех, в котором лежит мир. Можно ли сказать так? Ключ к любому пониманию -- Христос. Вот и здесь ключ к пониманию того, что будет с мирами по всеобщем Воскресении, дает нам Воскресение Христово, когда плоть Его стала умопостигаемой, не переставая быть вещественной. Господь в Своей земной жизни совершил все, снял все разделения тварного мира в самом Себе и снимает их во всем творении в созданной Им Церкви, и завершит это во Своем Втором Пришествии. Такова история творения в единстве его христологического, литургического и эсхатологического аспектов. >остановитесь подробнее на:“предают в виде отпечатлений этого логоса промысла обратно в творение, иначе говоря, в виде символов“. Логическое ударение ставлю на символы. Дайте определение символу в контексте нашего обсуждения. Раскройте механизм воздействия символа на творение и употребление символов человеком по отношению к окружающему миру. Словом, все касающееся символов, применительно к нашей теме. Символ -- это “образ, возвращающийся к первообразу“. То есть это не просто образ-изображение какого-то предмета, но такой образ, в котором, во-первых, присутствует само изображаемое (своими энергиями), во-вторых, это такой образ, который движется к своему первообразу, в-третьих, такой образ, который это движение и осуществляет, содействуя ему. Символ есть предварение и частичное осуществление грядущей реальности -- возвращения образа к своему превообразу. Церковь содержит символы Царствия Небесного, реальности будущего века, которую эти символы и осуществляют уже в этом веке во все большей степени. С точки зрения онтологической предметы состоят из материи, вида и логоса. К этому следует добавить еще и тропос, который противопоставлен логосу природы, -- это способ существования или ипользования предмета, который может быть вопреки природе или согласно ей, а может и перекрывать природу, “препобеждая и являясь ей сверху“, как некая сила, соответствующая особому о предмете божественному замыслу. Этот способ существования предмета, больший, чем он сам, и делает его символом, являющим то, что в предмете не заключено. >Евгений, возвращаю вас к неосвещенному вопросу о том как же понимать то, что лукавый дух внушает помысел воздействуя на ум человека с утверждением, что он может это делать только через вещество. Позже, если получится. Может, сделаем перерыв?:-).
