Музей форума дьякона Кураева (1999 - 2006)

КТО ТАКИЕ ЦЕРКВИ ХРИСТА? Доктор Том Олбрайт Университет Пеппердайн Церкви Христа в Америке возникли в результате американского движения с целью возродить евангелие и церковь Нового Завета. Поэтому его название «Движение Восстановления» было принято как самоопределяющее, хотя это выражение и не стало распространенным. . С конца 18-го столетия существуют три основных разветвления: (1) Христианские Церкви (Ученики Христа), (2) Независимые Христианские Церкви и (3) Церкви Христа[1]. Церкви Христа – крыло, которое образовалось после первого значительного разделения движения. В 1906 году Федеральное Бюро Переписи признало его автономным. Изначально, в 1927 году, Независимые Христианские Церкви стремились к отдельному, более консервативному конклаву в составе Христианских Церквей (Ученики Христа), а официально отделились в конце 1960-х. Церкви Христа насчитывают примерно 2 000 000 членов по всему миру, главным образом в Соединенных Штатах.[2]В США большая часть из них живет на территории, которая простирается от Питтсбурга до Эль-Пасо, с северной границей, тянущейся от Питтсбурга через Индианополис, Сент-Луис, Уичито и Албукерке и к югу через Атланту, Монтгомери, Батон-Руж, Хьюстон и Сан-Антонио. Корни Движения Восстановления уходят во времена, следующие за Революционной войной, когда некоторых американцев с религиозными интересами все больше стали беспокоить самодержавные структуры, европейский контроль и теология, а также конфессионные границы. Это давление укрепило основную линию церкви, но также привело к независимым образованиям в различных областях. Четыре таких независимых группы в (1) Виргинии, (2) Новой Англии, (3) Кентукки и (4) Пенсильвании – Западной Виргинии – Огайо сыграли свою роль в кристаллизации восстановительного движения в 1830-х годах. Тогда как влияние округов в Виргинии и Новой Англии было скорее способствующим, нежели непосредственным. В 1780 году в Виргинии группа методистских священников под началом Джеймса О’Келли (1757 – 1826) пыталась освободиться от внешнего надзора, чтобы методистские окружные обходчики могли сами выбирать свой маршрут.[3] Сначала казалось, что они добьются успеха, но в результате, все назначения, касающиеся проповедования, оказались в руках Епископа. Те, кто поддерживал самоопределение, отделились, основав Республиканскую Методистскую Церковь. В 1794 году они изменили свое название на Христианскую Церковь.[4]В конце 19-го столетия проповедники этого движения путешествовали по Южной и Северной Каролинам и продвигались через Проход Камберленд в Кентукки и Теннесси. Они также двигались на запад от реки Огайо и переселялись в штат Огайо и Индиану. В Новой Англии, особенно в новоразвивающихся регионах Нью-Гэмпшира и Вермонта, люди с баптистским наследием, главным образом, Абнер Джонс (1772-1841) и Элиас Смит (1769-1846), сформировали новые церкви.[5]Они были известны под названием Христианские или церкви Христианского Коннексиона. Они получили финансовую поддержку для установления служений (собраний верующих) и отвергли кальвинистские черты пуританской теологии, касающиеся выбора и предопределения. Библия, и Новый Завет в особенности, была объявлена единственным источником влияния и веры. По их мнению, христианам следует отойти от исторических традиций для того, чтобы воссоздать церковь Нового Завета в той чистоте, какая была в первом столетии.[6]После 1810 года они начали продвигаться на запад в верхнюю часть штата Нью-Йорк, где стали особенно сильны, а затем в Огайо, Индиану и Мичиган. Наибольшее влияние на основное движение оказала работа Бартона В. Стоуна (1772-1844) и двух Кемпбеллов, Томаса (1763-1854) и Александра (1788-1866), отца и сына. На рубеже веков второе великое пробуждение коснулось границ штатов Кентукки и Огайо. Собрания в лагерях ширились по всему региону, включая самую большую феерию в 1801 году в Кейн Ридже, Кентукки, к северо-востоку от Лексингтона. Барьеры между конфессиями сминались, и призыв к борьбе, за которым последовало обращение верующих, ослабил традиционную теологию выбора. По мере того как проходили месяцы, некоторые проповедники, особенно среди пресвитериан, стали благосклонно относиться к вселенскому оттенку. Тогда они сформировали независимую пресвитерию. Вскоре после этого, делая логические выводы из своих интересов, они распустили Спрингфилдскую Пресвитерию, чтобы «раствориться в союзе тела Христа в целом».[7]Эти лидеры нашли многих передовых людей, готовых принять их мнение, и последовал быстрый рост. Бартон В. Стоун, который родился в Мэриленде, а перед переездом в Кентукки жил в Северной Каролине , в конце концов, стал их главным оратором. В 1807 году Томас Кемпбелл, шотландец по происхождению, родившийся в Северной Ирландии, прибыл в Пенсильванию и поселился в округе Вашингтон. Будучи долгое время пресвитерианским священником, он приложил значительные усилия на своей родине в попытке объединить расколотые пресвитерианские группы. Его попытки достичь подобных результатов в Пенсильвании привели к судебному процессу с целью отлучить его от пресвитерии. Увидев письмена на стене, он ушел со своей должности и со своими единомышленниками сформировал Христианскую Ассоциацию округа Вашингтон, Пенсильвания. В 1809 году вместе с остальной семьей Томаса из Университета Глазго прибыл Александр, одаренный сын Кемпбелла. Благодаря усилиям Кэмпбеллов, были сформированы церкви вокруг Питтсбурга. После 1816 года Кемпбеллы присоединились к баптистским священникам Редстоуна и позднее к Махонинским Ассоциациям, склонив к своей точке зрения некоторые баптистские церкви Огайо и Кентукки.[8]Кемпбеллы предвидели массовый отход верующих от сектантского протестантизма с тем, чтобы стать единым телом, единой новозаветной церковью. В начале 1830-х церкви из группы Стоуна и Кемпбелла начали объединяться в Кентукки. Слияние ширилось и среди церквей Пенсильвании, Огайо, Виргинии, Теннесси, Индианы, Иллинойса и Миссури. Некоторые церкви из движения Джонса – Смита в Новой Англии и О’Келли в Виргинии стали участвовать в слиянии Стоуна – Кемпбелла. После Гражданской Войны е церкви Христианского Коннексиона, которые не присоединились, основали свой центр в Дэйтоне, Огайо.[9]В 1931 году они объединились с Конгрегационной Церковью, а затем с Евангелистской и Реформированной Церковью, чтобы в 1957 сформировать Объединенную Церковь Христа. К 1850 году Александр Кемпбелл, благодаря своей редакторской и книгоиздательской деятельности, участию в дебатах, чтению лекций и основанию Колледжа Бетани (Bethany College) , стал самым известным лидером движения. Его мировоззрение оставило неизгладимый след в сознании всех его последователей, независимо от их теологических воззрений. Его взгляды несомненно повлияли на Церкви Христа, хотя позиция Дэвида Липскомба (1831-1917) из Нэшвилла, Теннесси, в более поздней части 19-го столетия несколько изменила некоторые взгляды.[10]На Томаса и Александра Кемпбеллов сильно повлияло Шотландское Просвещение, которое подчеркивает разум, противопоставляя его экстазу, и внешние атрибуты в отношении церкви, противопоставляя их внутреннему чувству. Они соответственно модифицировали свои реформаторские взгляды, которые являлись наследием Джона Кальвина (1509-1564), и все же остались куда более реформаторскими, чем они сами признавали. Церкви слияния 1832 года, которые обычно называли Христианскими Церквями, быстро увеличивались в количестве, став наиболее быстрорастущей американской церковью, достигнув миллиона членов перед 1900 годом. После Гражданской Войны различия, идущие от самых истоков, привели к разладу в движении. Первый раскол произошел среди государственных и национальных миссионерских общин, которые имели широкую поддержку. Но региональные различия и разочарования в войне и реконструкции привели к разрыву. Либеральные лидеры движения одержали верх в миссионерских общинах, побуждая консерваторов в бывших Конфедеративных штатах к выходу и все более критическому отношению к церковным общинам. В начале 1870-х лидеры оппозиции Толберт Фаннинг (1810-1874) и Дэвид Либскомб (1831-1917), жившие в Нешвилле, Теннесси, опубликовали «Адвокат Евангелия», сначала Фаннинг в 1855 году, а затем Либскомб, который переиздал его в 1866 году, когда закончилась война. Несколько позднее Остин МакГэри (1846-1928) поддержал оппозицию в Техасе, основав в 1884 году Крепкую Основу. Разногласия по поводу инструментальной музыки и т.п. определяли различия. К 1895 году несколько консервативных церквей объединилось, взяв за основу «Адвоката Евангелия». Больше всего количество Церквей Христа увеличилось в 1920-х и 1930-х годов. В начале 1970-х рост стабилизировался во всех регионах. Штаты с наибольшим количеством членов – Техас, Теннесси, Алабама, Оклахома, Калифорния и Арканзас. Среди этих штатов в Теннесси – наибольшее процентное соотношение членов Церквей Христа к населению в целом – 11%.[11] У Церквей Христа нет иной официальной структуры, кроме местных собраний, и нет официальных журналов или других методов объявлять общее мнение. Церкви и проповедники обладают большой самостоятельностью. Общепринятые мнения часто возникают в результате влияния христианских университетов и религиозных журналов. Редакторы освещают общепринятые позиции и часто подчеркивают статьи, которые предлагают отклонения от хорошо проработанных и широко распространенных мнений. __________________________________________________________________________________ 1 Существуют стандартные истории: «Oб Учениках Христа», Вильям Е. Тукер и Лестер Г. МакАллистер, «Путешествие в веру» (Сент Луис: Бетани Пресс, 1975); «Христианские Церкви» (NACC), Джеймс ДеФорест Мерч, «Только христиане» (Цинциннати: Стандарт Паблишинг Ко., 1962); и Джеймс Б. Норт, «Союз в правде: интерпретация истории Движения Восстановления» (Цинциннати: Стандарт Паблишинг, 1994); Церкви Христа, Ричард Т. Хьюз, «Возрождая древнюю веру: история Церквей Христа в Америке» (Гранд Рапидс & Кембридж: Вильям Ээрдманс, 1996); Эрл Вест, «Поиск древнего порядка» (Об.I, Нэшвилл: Адвокат Евангелия Ко., 1949, Об.II, Индианаполис: Религиозная Книжная Служба, 1950, и Об.III, Индианаполис: Религиозная Книжная Служба, 1979, Об. VII, 1988) и Лерой Гарретт, «Движение Стоуна – Кемпбелла: рассказанная история трех церквей» (Джоплин, Миссури: Колледж Пресс Паблишинг Ко., 1981, испр. 1994). Дэвид Эдвин Харрелл, «В поисках христианской Америки: Ученики Христа и американское общество до 1866» (Нэшвилл: Историческое Общество Учеников Христа, 1966) и «Социальные источники разделения среди Учеников Христа» 1856-1900 (Атланта: Издательские Системы, 1973). Для изучения современных исследований смотрите: Ричард Т. Хьюз, “Двадцать пять лет восстановления учености: Церкви Христа, “Восстановление ежеквартально (Часть I, 25:4, 1982, 233-256, Часть II, 26:1,1983, 39-64). Также смотрите современную и точную оценку, данную римским католиком: Ричард М. Тристано, «Происхождение Движения Восстановления: интеллектуальная история» (Атланта: Гленмарский Исследовательский Центр, 1988). 2 Для оценочного, но возможно, консервативного подсчета демографического распределения членов Церквей Христа в Соединенных Штатах смотрите Мак Линн, изд., «Где встречаются святые» (Остин, Техас: Крепкая Основа Паблишинг Хаус, 1983) v-ix, и его более поздних преемников, Церкви Христа в Соединенных Штатах, последнее издание, 1994. 3 Более детально о некоторых из людей, упоминающихся здесь, можно узнать в «Словаре христианства в Америке», изд. Даниэль Г. Рейд, Роберт Д. Линдер, Брюс Л. Шелли и Гарри С. Стаут. (Даунерс Гров, Илл.: ИнтерВарсити Пресс, 1990). Некоторые статьи, включая одну, посвященную Церквям Христа, написаны Томасом Х. Олбрайтом. 4 Винфред Эрнст Гаррисон и Альфред Т. ДеГроот, «Ученики Христа: история» (Сент-Луис: Бетани Пресс, 1948) 82-87. 5 Оба эти человека проповедовали в церквях Свободных Баптистов, основанных Бенджамином Рэндаллом (1749-1808). На Свободных Баптистов, в свою очередь, повлиял Генри Аллайн (1748-1784). Оба, Рэндалл и Аллайн, придерживались пацифистских убеждений. Джонс и Смит также поддерживали связь с Ноа Ворсестером (1758-1837), одним из первых защитников мира. Питер Брок, «Свобода от войны – неограниченный пацифизм», 14, 17, 37. 6 Томас Х. Олбрайт, «Христианский Коннексион и унитарные отношения в 1800-1844», Восстановление ежеквартально 9:3,1966, 160 186. 7 «Последнее желание и завет Спрингфилдской Пресвитерии», в Чарльз Александр Янг, Исторические документы о защите христианского союза (Чикаго: Сентури Компания, 1904) 19-26. 8 Гаррисон и ДеГроот, 134-179. 9 Мило Тру Моррилл, «История христианских конфессий в Америке» (Дэйтон: Христианская Издательская Ассоциация, 1912). 10 Роберт Хупер, «Кричащий в пустыне: биография Дэвида Либскомба» (Нэшвилл: Дэвид Либскомб Колледж, 1979). 11 Смотрите Питера Л. Халворсона и Вильяма М. Ньюмана, «Атлас религиозных перемен в Америке» (Атланта: Гленмарский Исследовательский Центр, 1994) 161-166, 179-181.