Музей форума дьякона Кураева (1999 - 2006)

Для многих православных христиан может показаться естественным испытывать чувство некоторой неприязни к людям, исповедующим другую религию. С этим приходиться сталкиваться достаточно часто в процессе общения. Кажется, что в основе такой неприязни, которая порой перерастает в более “серьёзные” чувства, лежит уверенность православного в том, что инославный не исповедуя “истинную веру” является “агентом Сатаны”, “искусителем”, заблудшим, сбившемся с истинного пути человеком. В таком случае возможен ли диалог между православными и инославными (не только христианами других направлений)? Либо диалог не возможен в принципе, либо он будет вестись в “одни ворота” - с стремлением преубедить человека, чтобы он отказался от своей веры, взамен на правильную. Однако, необходимым условием продуктивного диалога является стремление обоих сторон понять друг друга, а также подлинное уважительное отношение сторон друг к другу, что предполагает и уважение к взглядам собеседника, и к его праву иметь свою позицию. Но возможно ли подобное отношение при том, что мы уверены “в глубокой порочности заблуждений собеседника”? Очень омнительно. Соответственно, каковы возможности продуктивного диалога? Разве не выглядит более логичным в этом случае стремление создавать организации, специализирующиеся на сборе компромата на своих оппонентов (несмотря на присутствие подобных негативных явлений в собственной религиозной организации), чем вести диалог и сотрудничество по общим вопросам с ними? Как бы мы не пришли к тому, что на борьбу с инакомыслящими будет затрачиваться больше времени и усилий, чем на проповедь самих религиозных истин. Итак, что мешает наладить равноправный диалог и сотрудничество. Или это по определению невозможно, не нужно и даже вредно? Речь не идёт об экуменизме, но о стремлении жить в мире с инаковерующими, мире не отягощённом релгиозными распрями и войнами. С уважением и надеждой на понимание, Максим.