Музей форума дьякона Кураева (1999 - 2006)

=========================================== О СУЕТЕ СВЕТСКОЙ ЖИЗНИ Прав. Иоанн Кронштадтский (Сергеев) =========================================== С наступлением осеннего времени у городских жителей обыкновенно начинаются усиленные хлопоты об устройстве на зиму, поднимаются вопросы о квартире, мебели, экипажах, модных нарядах и т.п. Богатые стараются еще более увеличить свою роскошь, бедные, также не желают отстать от богатых, хотя подчас это ведет к очень плачевным следствиям. Кто привык глубже вдумываться в истинный смысл жизни, кто при этом не лишен чувства любви к ближним, - наверное не раз испытает тяжелое чувство при виде этой ежегодной осенней страды городских жителей. В самом деле, прислушайтесь к бесчисленным разговорам и потом скажите, что, в большинстве случаев, выражает эта забота об устройстве на зиму, как не желание наполнить пустоту внутренней жизни внешними удобствами и развлечениями или стремление во что бы то ни стало не отстать от других, от моды, от условных приличий света? Не чувствуется и не слышится ли во всем этом страшная бедность души, оскудение внутреннего родника жизни, для которого только и можно трудиться и работать, при котором только и имеют цену все внешние удобства? При всех заботах о мельчайших подробностях ежедневного обихода услышите ли вы хотя одно слово о едином на потребу? “Жить как все живут,“ “жить как принято в свете,“ т.е. отдавать свое время, кроме служебных или деловых отношений, выездам, балам, клубам, театрам, картам - вот чем руководствуется огромное большинство светских людей, устраиваясь на зиму, точно иначе и жить невозможно. И тонкий яд губительной светской жизни разливается во все стороны и охватывает постепенно, с каждым годом все более и более, все классы, все состояния. “Как же можно жить иначе?“ - спросят, быть может, многие. Укажите нам какой-нибудь другой строй, другой порядок жизни. Есть, братие христиане, жизнь истинная, действительная, и есть жизнь мнимая, ложная. Жить для того, чтобы жить, есть, одеваться, гулять, обогащаться, вообще жить для земных удовольствий или забот, равно как заводить интриги, козни, судить да рядить о других, есть жизнь мнимая; жить для того, чтобы угождать Богу и ближним, молиться о спасении душ их и всячески помогать их спасению, значит истинно жить. Первая жизнь есть непрестанная смерть духовная, вторая - непрестающая жизнь духа. Так как Господь составил нас из двух начал - духовного и вещественного, из разумной души и вещественного тела, имеющего нужду в вещественной поддержке; то диавол, на зло Богу и нам, силится всячески из самой этой двойственности нашей природы извлечь для себя выгоду, склоняя нас к надеянию не на Бога, а на плотские вещи, на деньги, на пищу и питье, на человеческие связи, на чины, отличая и преимущества, на знатность рода, на ум, на образование, на книги; внушает нам искать наслаждения в пище, питье, одеждах, в концертах светских, в театрах, в смехотворстве, в празднословии, в игре слов. Плоть цветет, а душа вянет; плоть пространна, а душа в тесноте; плоть пресыщена, а душа голодает; плоть разукрашена, а душа безобразна; плоть благоухает, а душа смердит; плоть разливается в смехе, а душа кругом в беде; плоть во свете, а душа во мраке, в адском мраке. Современное ложное просвещение удаляет от истинного Света, просвещающего всякого человека, грядущего в мир. У христиан и науки и литература стали почти только земные, - Евангелие и Закон Божий пренебрегают, жития святых осмеивают; вообще у всех какая-то лихорадочная, земная деятельность, - о угождении Богу и о спасении души никто почти не думает. Жалкое состояние! Вот светский кружок: говорят, говорят, большею частью, переливая из пустого в порожнее, и нет речи о Боге - общем всех Отце, о любви Его к нам, о будущей жизни, о воздаянии, - почему? Стыдятся завести речь о Боге. Но, что удивительнее всего, даже люди, мнящиеся быти благочестивыми, сами светильники, редко говорят о Боге, о Христе Спасителе, о драгоценности времени, о воздержании, о воскресении, о чуде, о будущем блаженстве и вечных муках, в кругу своих семейств и в кругу светских людей, а проводят часто время в пустых разговорах, играх и занятиях! Опять потому, что стыдятся завести такой разговор, боятся наскучить или опасаются, что сами не выдержат, не будут сердечно вести речь о духовных предметах. О, мир прелюбодейный и грешный! Горе тебе в день суда общего всех, нелицеприятного Судии!.. “Во своя прииде и свои Его не прияша“ (Ин. 1, 11). Да, не принят у нас Господь и Зиждитель всех! Не принят в домах наших, в разговорах наших... Или вот человек читает св. книгу, или читает вслух молитвы, но отчего иногда он читает как бы невольно, неохотно, у него язык запинается? Не от избытка сердца, а от тесноты, пустоты, уста его едва отворят. Это от чего? От постоянного, возбуждаемого диаволом внутри его, в сердце, пренебрежения к духовному чтению или к молитве и ложного стыда. Где теперь чтение в домах богодухновенной Псалтири, внушающей такую великую веру в Бога, такое крепкое упование на Бога в напастях, в болезнях, в бедах и скорбях, и такую пламенную любовь к Богу? Где чтение богодухновенных псалмов, которое было любимым чтением наших предков, не простых только, но бояр и самих князей? Нет его: зато нет во многих веры, упования христианского и любви к Богу и ближним, а есть безверие, отчаяние, ненависть. Нет пламенной молитвы, нет чистоты нравов, нет духа сокрушения о грехах и умиления, нет правды, мира и радости о Духе Святом. Большинство христиан проникнуты духом мира, духом журналов, газет и вообще светских писателей, кои сами проникнуты в свою очередь духом языческим, а не христианским, духом отрицания богодухновенности Священного Писания и превозношения себя самих, своего гордого и насыщенного разума, духом житейской суеты.“ Да, “во многих светских журналах и газетах, которых число умножилось до крайности, дышит дух земной, нередко богопротивный, между тем, как христианин (в надежде) - есть гражданин не только земли, но и неба и должен мудрствовать и о небесном. Языческая древняя письменность была нередко, кажется, лучше и чище, возвышеннее по своему началу и побуждению, чем письменность иная народов христианских. Ипостасное Слово Отчее, Господа нашего Иисуса Христа, непрестанно и крепко оскорбляют христианские народы, которые должны были бы быть по преимуществу словесными, т. е. богоподобными существами, в устном и печатном слове, которое тратится во множестве попусту и даже к соблазну христиан, светскою письменностью отвлекаемых от чтения Слова Божия и Писаний св. отцов. В приумножении льстивых словес уловляют и обольщают редакторы и издатели журналов и газет и словесное стадо Христово. О, Слове Божий! Какой ответ дадим мы на страшном суде Твоем! Да, воистину можно сказать: “По своих похотех изберут себе учителя чешеми слухом“ (2 Тим. 4, 3). Не это ли ныне делают светские люди и даже многие духовные? Не сами ли себе избрали они учителей, ласкающих их слуху? Учатся не у Единого Учителя - Христа, из Евангелия Его, и не у Церкви Его, а у светских журналистов, фельетонистов, романистов, поэтов, актеров, и говорят: ах, как все это занимательно, как все это нравоучительно? И если не на словах, то на деле говорят: нам не надо ни Евангелия, ни Церкви с ее Богослужением, таинствами и проповеданием Слова Божия. У нас такие хорошие, пренравственные учители! Господи Иисусе! До чего мы дожили!? Отвергли словеса Твои вспять... О, бедные, бедные мы люди! В чем бы следовало поставлять величайшую честь, того мы стыдимся. О, твари неблагодарные и злонравные! Каких же мук заслуживаем мы таким поведением!“ Кроме светской литературы, в современном обществе приписывают великое просветительное и воспитательное значение театру. Опомнитесь, христиане! “Занятые суетою и суетными удовольствиями, вы не имеете ни времени, ни охоты вникнуть в дух христианской веры, христианского Богослужения, и знать уставы церковные, цель праздников Православной Церкви, постов и т. д. Вы знаете иногда наизусть, какую пьесу играли в театре, из скольких действий, или явлений, она состоит, какое содержание ее общее и в частностях, а сущности христианских таинств не знаете, между тем как они достойно приемлющим -их доставляют жизнь вечную и неизреченные блага вечной жизни; вы не знаете Богослужения святой Православной Церкви, матери своей, питающей, греющей, очищающей, освящающей и укрепляющей вас в материнских своих недрах; вы не знаете содержания и значения ни вечернего, ни утреннего, ни обеденного Богослужения и всегдашних песнопений, чтений и обрядов церковных. В театре многим приятно чувствуется, а в церкви - тяжело, скучно - отчего? Оттого? что в театре все прекрасно подлажено чувственному человеку, и диавола мы там не трогаем, а тешим его, и он нам делает удовольствие, не трогает нас: веселитесь себе, друзья мои, думает, только смейтесь да Бога не помните. В Церкви же все приспособлено к возбуждению веры и страха Божия, благочестивых чувств, чувства нашей греховности, растленности; и диавол всевает в наше сердце сомнения, уныние, тоску, лукавые, скверные и хульные помыслы, - и вот сам себе не рад человек и стоять не может, час трудно простоять. И бежит скорее вон. Театр и Церковь - противоположности. То - храм мира, а это - храм Божий; то - капище диавола, а это - храм Господа. Оправдывают игру в театре и называют ее полезною и нравоучительною или безвредною или, по меньшей мере, меньшим злом в сравнении с пьянством и распутством, и с этою целью стараются заводить повсюду театральные зрелища. Не обольщайтесь: театр усыпляет христианскую жизнь, уничтожает ее, сообщая жизни христиан характер жизни языческой. “Воздремашася вся, и спаху“ (Мф. 25, 5). Между прочим, этот гибельный сон производит в людях и театр... Театр - школа мира сего и князя мира сего - диавола; а он иногда преобразуется и в ангела светла, чтобы прельщать удобнее недальновидных, - иногда ввернет, по-видимому, и нравственную пьеску, чтобы твердили, трубили про театр, что он пренравоучительная вещь, и стоит посещать его не меньше церкви, а то пожалуй и больше: потому-де, что в церкви одно и то же, а в театре разнообразие и пьес, и декораций, и костюмов, и действующих лиц. Но в сущности - что вносят театры в сердца человеческие? Дух этого века, - дух праздности, празднословия, пустословия, смехотворства, хитрости и лукавства, дух гордости, чванства, и никому нимало доброй нравственности не дают. Сочинители пьес и актеры передают народу то, что имеют в себе сами, свой дух, ни больше, ни меньше. А думают ли актеры о нравственности народной? Имеют ли они в намерении исправить народные нравы? Нет и нет! Поэтому - удивительное дело, что христиане не нашли лучшего средства для препровождении драгоценного времени, как театр, и по происхождению своему и по значению своему сохраняющей доселе характер языческий, идолопоклоннический, характер суетности, пустоты, вообще показывающей в себе полнейшее отражение всех страстей и безобразий мира сего, похоти плоти, похоти очей и гордости житейской, и лишь редко, редко доблестей сынов Отечества, и то, конечно, сынов Отечества земного, а не небесного. Уважение к начальству, к родителям, к священным лицам подрывается, когда публично осмеиваются некоторые предосудительные действия этих лиц, пред лицом всего общества, пред лицом легкомысленной молодежи, даже детей, для которых должны быть священны имена их родителей и начальников. Иногда довольно одного неуважительного или непристойного слова относительно старших, чтобы подорвать к ним должное уважение. Так ли стали христиане легкомысленны, что не находят лучшего средства к препровождению драгоценного времени кроме театра, и из-за него оставляют храм Божий, Богослужение, и драгоценное праздничное время, данное Богом для поучения в Слове Божьем, в спасительных размышлениях и в делах добродетелей, безумно расточается на пустые дела, на смехотворство и глупые рукоплескания в театрах!? Нет, как хотите, а театр - богомерзкое учреждение. Горе тому обществу, в котором много театров и которое любит посещать театры!.. Прислушайтесь к мнению народному, к мнению тех, которые посещали театр много раз: они не стесняясь говорят, что театр ведет к разврату. Только слепые, в них же бог века сего ослепи разум, говорят, что театр нравоучителен. Нет, христиане должны неотменно поучаться в Законе Божьем, читать чаще Евангелие, вникать в Богослужение, исполнять заповеди и уставы церковные, читать Писания св. отцов, духовные журналы, чтобы проникаться духом христианским и жить по христиански. Вот ваши зрелища! Вы еще колеблетесь, вы сомневаетесь в истине всего сказанного относительно светской литературы, светских развлечений и в том числе театра? Но вот вам решительное, неотразимое доказательство: всякое дерево познается по плодам. Рассмотрите жизнь светского общества: чем становится, она вне спасительного воздействия Церкви? При всей нашей образованности - что такое представляет наша светская жизнь? “Жизнь наша - детская неизвинительная игра: мы забавляемся пищею и питием, лакомясь, вместо того, чтобы употреблять ее только для необходимого питания тела и поддержания телесной жизни; мы забавляемся одеждами вместо того, чтобы прилично прикрывать ими свое тело для предохранения его от вредного действия стихий, мы забавляемся сребром и златом, любуясь им в сокровищницах, или употребляя его на предметы роскоши и удовольствий, вместо того, чтобы употреблять его на нужды, а избытки разделять нуждающимся; мы забавляемся своими жилищами и многоразличною в них утварью, богато и изысканно украшая их, вместо того, чтобы иметь только прочный и приличный кров, защищающий нас от вредного действия стихий, и необходимые и приличные для домашнего употребления вещи; мы забавляемся своими душевными дарованиями, умом, воображением, словом, употребляя их только на служение греху и суете мира сего, только на служение земному и тленному, вместо того, чтобы прежде всего и более всего употреблять их на служение Богу, на познание Его, Премудрого Творца всякой твари, на молитву, моления, прошения, благодарение и славословие Его и на оказание взаимной любви и почтения, и только отчасти - на служение миру сему, имеющему некогда совершенно прейти; мы забавляемся своими познаниями о мирской суете и губим на приобретение их драгоценнейшее время, данное для приготовления к вечности; мы нередко забавляемся своею должностью, своими обязанностями, легкомысленно, нерадиво, неправедно исполняя их и употребляя их для своих корыстных земных видов; мы забавляемся хорошими лицами человеческими или прекрасным и слабым полом и употребляем их часто для игры своих страстей, мы забавляемся временем, которым надобно мудро пользоваться для искупления им вечности, а не употребляя его на игры и разные удовольствия; соберутся в гости, сидят и празднословят, а потом сядут играть, так или иначе. Мы забавляемся, наконец, сами собою, делая из себя какие-то кумиры, пред которыми сами преклоняемся, для которых ищем поклонения других. Кто достаточно опишет и оплачет наше окаянство, нашу великую, громадную суету, наше великое бедствие, в которое мы сами себя добровольно ввергаем? Какой мы ответ дадим бессмертному Царю - Христу Богу нашему, грядущему во славе Отца Своего судить живых и мертвых, объявить советы сердечные и принять ответ от нас о всяком слове и деле? О горе! горе нам, носящим на себе имя Христово и не имеющим в себе нимало Духа Христова! носящим на себе имя Христово, а не следующим учению Евангелия! Горе нам, нерадящим о толицем спасении! (Евр. 2, 3). Горе нам, не имеющим христианской веры, упования и любви христианской! Горе нам, возлюбившим настоящий век притворный, привременный и нерадящим об улучшении того века, который следует за смертию тленного тела нашего, за этою плотскою завесою! Воистину, жизнь наша - не игра, не шутка, не забава, но - подвиг. Злополучен тот, кто любит чрез меру всякие удобства в жизни и обставил себя всевозможными удобствами: он будет чуждаться всякого неудобства, изнежится и не привыкнет к терпению; между тем жизнь христианина вся есть неудобство, путь узкий и шероховатый, есть крест, требующий неудобств и великого терпения. Итак, не ищи, подвижник, со всеми удобствами жилища и обстановки и не полюби удобств мира сего, а возлюби Христа-Крестоносца. Терпи неудобства, привыкай к неудобствам. “Навыках, в нихже есмь, доволен быти“, - говорит апостол (Филип. 4, 11). Злополучен, кто любит украшения и ищет украшений для тела своего: он не будет прилагать должного старания об украшении души своей верою, любовью, кротостью, смирением, правдою, терпением; особенно злополучен тот, кто ищет украшения почестей: он сделает из себя постыдный кумир и, как Навуходоносор, будет надмеваться пред неимеющими его почестей и требовать себе поклонения. И мы, мужчины, стали как женщины: домогаемся и, как идолов каких, украшаем сами себя, а о внутреннем благообразии мало помышляем, даже совсем забросили храмину души своей. Злополучен, кто пристрастен к пище и питию, ревнует о насыщении и наслаждении: он на деле увидит, когда приступить работать Господу, что “пища и питие, если мы прилагает к ним сердце, есть обуза тела, скорбь и крушение духа“... Хочешь ли строить свою жизнь по-христиански? Вот тебе совет: “всю жизнь свою старайся обратить в служение Богу: читаешь ли что дома, начинай это дело с краткою молитвою, чтобы Бог вразумил и умудрил тебя в вере и благочестии и в тщательном прохождении твоих обязанностей; никогда не читай от праздности, для препровождения времени; этим ты унизишь слово, которое все должно служить нашему спасению, а не пустословию. Говоришь ли с ближними, - говори разумно, осмотрительно, назидательно; “празднословия, как яда змеина, избегай, памятуя, что за всякое слово праздное, еже аще рекут человецы, воздадут о нем слово в день судный“ (Мф. 22, 36), т. е. услышат справедливый приговор Судии; учить ли детей своих или чужих, - обращай дело в служение Богу, уча их с усердием. Побеждай именем Господа и силою креста козни врага, который старается смутить, затмить, стеснить, расслабить тебя. Если ешь, пьешь - все делай во славу Божью! А самое главное - не чуждайся Церкви. Некоторые из прогрессистов почитают Церковь врагом для себя. Но если есть кто любвеобильнее, благожелательнее и мудрее в своей любви относительно людей, то это - Церковь: все, что есть сообразнейшего с нашею природою и благопотребнейшего для ней - все это заключается в Церкви, как в сокровищнице. Церковь есть истая мать всего человечества, право верующего во Христа, самый верный друга христиан. Она сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием, или поданием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым всякая душа живится.“ “Господи! да не будет земных идолов для сердца: денег, яств, одежд, чинов и знаков отличия и проч.! Да прилепится к Тебе единому сердце мое и ни к чему земному да не прилепляется: ибо в прилеплении к земному - скорбь, теснота, мука; ничто да не будет дорого для сердца из земного, но единого Господа да ценю паче всего, и все небесное, и созданную по образу Его душу бессмертную, разумную, словесную, свободную, дыхание уст Божьих.

========================================= Д И О П Т Р А или ДУХОВНОЕ ЗЕРЦАЛО _____________________________________ ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. ВСТУПЛЕНИЕ _____________________________________ * * * В старое время на Руси в благочестивых древнерусских семьях довольно излюбленным чтением были сборники аскетических поучений, главным образом составленных под руководством свято-отеческих творений, - известные под именем: “Диоптры или Зерцала о презрении сует мирских“, в переводах с древних аскетических поучений. До нас сохранились сборники таких переводов, напр., от половины прошедшего XVIII столетия и от 1822 года. Но эти переводы устарели и изложены на неудобоприемлемом языке искаженного церковнославянского характера. Между тем, эти забытые сборники заключают в себе великое множество . душеполезных поучений и со всею ясностью раскрывают пред нами ничтожество и суету всего земного, всех земных, привременных мирских пристрастий и учат нас стремиться и возвышаться к истинному, вечному и небесному. Распространение таковых поучений особенно, казалось бы нам, должно быть благовременным в наше время, век материализма, плотоугодия и господства земных и мирских пристрастий над духовными и небесными. - Настоящий сборник представляет собою извлечение из вышеупомянутых сборников аскетического характера: частию - в виде дословного перевода на современный общеупотребительный язык, с необходимыми, правда небольшими, по местам, выпусками и сокращениями не совсем удобоприемлемых, или недостаточно понятных, или несколько сомнительных мест, или же слишком частых повторений одной и той же мысли - иногда почти в совершенно одинаковых выражениях, - часто же изредка в несколько измененном от дословного перевода виде, сохраняющем, впрочем, все мысли и чувствования оригинала. * * * Тема по http://www.kuraev.ru:8101/gb/view.php3?subj=3918,section=38

(...) не всегда так делается, как распорядишься, а большею частию с пожданием и разными препятствиями, чтобы одни научились терпению и долготерпению, а другие, видя это, не спешили и не дерзали судить и осуждать кого не следует. (...) Кто жертвует что-либо Бога ради, тот и получит от Бога воздаяние, а не от людей. Сказано: “Господь праведен и преподобен, и воздаст комуждо по делам его“, как Всеведущий и Всемогущий и Судия праведнейший, и на Страшном суде пред всеми объявит: “понеже послужисте меньшей братии Моей, Мне послужисте“. (...) Аще дело сие от человек, то разорится, аще ли же от Бога, разориться не может, Прп, Амвросий Оптинский (Собрание писем, пис. 19, стр. 31, 32)

Сластолюбивый при встрече с женщинами делается весел и привлекается красотою их; телесная добросветность сводит его с ума, восхищает благообразие лица, очаровывает статность стана, и в беседах с женщинами тает он от удовольствия; при воспоминании виденного похотливо мечтает, живо представляя в уме женские лица, страстные их выражения, обворожительные улыбки, мановения очей, нарядность одежды, льстивые речи, сжатие губ. С мужчинами ему скучно, а если увидит женщину, просветляется, бегает взад и вперед, чтобы оказать свои услуги, тогда откуда берется у него и голос к пению, умение сказать острое слово, посмеяться и показать себя занимательным и приятным. Прп, Ефрем Сирин (Добротолюбие, том 2, стр. 407, п. 48) Берегись худого совета. Ибо бывает, что отпадшие от добродетели усиливаются запнуть и других, чтобы не одним валяться в непотребной жизни. Говорят они с приятностью, чтобы послушных им, отвлекши от целомудрия, погрузить в грехи. Сами подвергшись падению, [они] не только не хотят возстать, но и другим намеренно бывают в соблазн, на падение и растение. И диавол пользуется ими, как приманкою на уде. “гроб отверст гортань их“, преданных в “страсти безчестия“ (Рим. 3, 13; 1, 26). Берегись их, чтобы они не сожгли теюя мягкими речами своими. Прп. Ефрем Сирин (Добротолюбие, том 2, стр. 411, п. 79) Как встретишь человека, который любя спорить, вступает с тобою в борьбу против истины и очевидности, то, прекратив спор, уклонись от него, совсем окаменевшего умом. Прп. Антоний Великий (Добротолюбие, том 1, стр. 60, п. 93)

Дни текут и улетают; часы бегут и не останавливаются; в стремительном течении времени мир приближается к концу своему. Ни один день не дозволяет другому идти с ним вместе; ни один час не ждет другого, чтобы лететь заодно. Как воду невозможно удержать и остановить перстами, так не остается неподвижною жизнь рожденнаго от жены. Взвешена и измерена жизнь всякаго вступающего в мир, - нет ему ни средств, ни возможности переступить за назначенный предел. Бог определили меру жизни человека, и эту определенную меру дни делят на части. Каждый день, незаметно для тебя, берет свою часть из жизни твоей, и каждый час с своею частицей неудержимо бежит путем своим. Дни разоряют жизнь твою, часы подламывают здание ея, и ты спешишь к своему концу, потому что ты - пар. Дни и часы, как тати и хищники, окрадывают и расхищают тебя, - нить жизни твоей постепенно отрывается и сокращается. Дни предают погребению жизнь твою, часы кладут ее во гроб, а вместе со днями и часами исчезает на земле и жизнь твоя. Жизнь, которой живешь ты сегодня, уходит и улетает с концем этого же дня, потому что каждый день берет свою часть из твоей жизни и с нею уходит. Каждый день предает погребению свою часть, каждый час кладет во гроб свою долю, и в быстром полете времени они уходят, исчезают и обращаются в ничто. Как спешно текут дни, так быстро пролетает и жизнь, - нет ей возможности остановиться и стать на одном месте. Если солнце станет в высоте, и луна будет задержана в течении своем, то может остановиться и время, определенное для жизни твоей, - может перестать стремиться к концу. Прп. Ефрем Сирин (Собрание творений, том 4, стр. 461)

“Чистому все чисто, а нечистому все нечисто, но осквернились у него и ум и совесть“; ему все блазнит, и святыня кажется нечистою. Вот как грех заразил сердце и все существо человеческое. Очищай же, человек, свое сердце день и ночь молитвою, покаянием слезным, пока продолжается время испытания и делания. Прав. Иоанн Кронштадтский (“Путь к Богу“, стр. 400)

Сколько раз над тобою и для тебя взошло и зашло солнце на небе, или месяц ясный кружился над тобою, и чудный лик несчетных звезд украшал для тебя твердь небесную, а земля ежегодно весной и летом одевалась в твоих глазах разнообразною растительною зеленью, цветами, и деревья покрывались безчисленными вкусными плодами? Сколько разнообразных, безчисленных одушевленных тварей разных пород видел и видит твой глаз; тварей, наделенных от Творца разными удивительными свойствами? Вдумываешься ли ты в этот дивный порядок мироздания, установленный творческой рукой и видимо, но безгласно научающий тебя порядку в твоей жизни и благодарению и славословию твоего Творца, призвавшаго тебя к разумной деятельной жизни? А не пленяли ил тебя многократно красота и разнообразие всяких тварей одушевленных и неодушевленных на земле: животных, птиц, насекомых и ползающих, и особенно разнообразие и множество рас, племен и народов, населяющих земной шар; разнообразие языков и наречий, коими, как внешней формой облек Творец незримую, богатую разнообразную мысль человеческую и посредством которых научил людей понимать друг друга и открывать внутренний духовный мир человеческой мысли, чувства благодарности, удивления, любви, славословия Творцу?!! Почтенный от Творца разумом, свободой, снабденный от Него внутренним и внешним законом, - пользуешься ли ты ими к своему истинному благу и славе Творца, пользуешься ли разумом, свободою на добро, совестию и ясным, мудрым повелениям Творца твоего? А если не пользуешься, как должно, то почему? Не грешишь ли ты безсмысленно против себя и против Творца твоего, - и чего ты достоин за немыслие, невнимание и неповиновение? Прав. Иоанн Кронштадтский (“Путь К Богу“, стр. 357, 356)

Когда убо хочем блажества и мы участниками быти, да отвергаем от себе “советы нечестивые“ и да “поучаемся в законе Господни во вся дни и нощи“, Гораздо сей стих и весь псалом (Пс. 1) сей разсуждай, и разсмотряй себе: чим бо более к концу мир приближается, тем более нечестивых умножается; берегись их, как змиев. Святое Писанике, всегда и прилежно чтомое, всего тебе научит, с помощию Того, Который издал тое чрез рабов Своих. Свт. Тихон Задонский (Творения, том 1, “Размышления и замечания“, размышление 1, стр. 185) “Яко весть Господь путь праведных, и путь нечестивых погибнет“ (Пс. 1, 6). Чего зде учимся от святаго песнопевца? 1) Всякаго человека в мире сем житие есть путь, и потому всяк человек, пока в мире живет, есть путник. На путь сей всходит человек в рождении и оканчивает его в смерти. 2) Путь - зде разумеется всякаго начинание: замыслы, слова, и дела и труды, то есть, в чем кто упражняется и трудится. 3) Путь сей двоякий есть - путь праведных и путь нечестивых. Как солнце чувственное создал Господь ради всех человеков, дабы могли видеть, и всяк дела свои делать: “изыдет человек на дело свое, и на делание свое до вечера“ (Пс. 105, 23): тако светильник закона Своего подал тойжде Создатель, дабы всяк на него смотря управлял житие свое, то есть, замыслы, начинания, слова и дела, якоже поет к Богу сей псалмопевец: “светильник ногама моима закон твой, и свет стезям моим“ (Пс. 118, 105) Которые человеки веруют во Христа, и по слову Божию, и по примеру Христову управляют житие свое, тии суть праведни, благочестивии и святые, а которые уклоняются от сего святаго светильника, и по своим прихотям живут, тии суть нечестивии, хотя и имя Христово исповедуют. Тии своим путем, а сии своим идут, но к различному концу. 5) Третияго пути не видим, как и в будущем веке два только видим места в Писании - блаженство и муку вечную. Сего ради всяк живущий на земле, или идет путем праведным, и к блаженству вечному идет; или идет путем нечестивых, и к вечной погибели идет. Разсуждай сие и внимай светильнику Божия слова, и познаешь, что есть путь спасительный, и что погибельный; и опасно будешь поступать в мире. “Господи, настави мя на путь Твой!, - Которому себе и тебе, читатель, поручаю. Свт. Тихон Задонский (Творения, том 1, “Размышления и замечания“, размышление 2, стр. 186, 187)

Имеет тело слух, имеет и душа свой слух. Не всяко тело имеет отверстый слух: не всяка и душа. Бог душе глаголет: “не убий, не укради, не прелюбодействуй, уклонися от зла и сотвори благо“, и проч. И которая душа отверстый слух свой имеет, слышит и слушает Бога глаголющего и творит, что повелит Бог. Невозможно бо душе, воистину невозможно не послушать Бога и не творить, что Он повелевает, аще уши свои отверстыя имеет. (...) Вси имеют уши у себе, но не все имеют уши слышати. Чрез уши убо слышати, разумеются уши души отверстыи. Никакой пользы не делают нам уши телесные, когда уши телесные затворены. Тело имеет свою глухоту, когда уши его заключены: тако и душа имеет свою глухоту, когда слух у нее заключен. Телесно глухий не слышит, что ему говорит, приказует и обещает человек, ибо не может слышати: тако душевно глухий, то есть тот, кторый слух души своей заключенным имеет, не слышит, что ему Бог говорит, приказует и обещает; како бо может слышати без открытаго слуха? Свт. Тихон Задонский (Творениея, том 4, “Сокровище духовное“, стр. 56, 57)

Христианин (...) имеет истинные и вполне полезные удовольствия, если только признает сам себя. Не стану упоминать о том, что пока еще нельзя созерцать: но оно имеет пред собой ту красоту мира, которую можно видеть и удивляться ей. Пусть он смотрит на восхождение и захождение солнца, которые попеременно возвращают дни и ночи; на круг луны, своим возрастанием и ущербом обозначающий течение времен; на сонмы сверкающих звезд, постоянно с высоты изливающих свет с необычайною удобоподвижностию; пусть преемственно созерцает отдельные части целого года и самые дни с ночами, распаределенные по временам часов, - пусть созерцает уравновешенную толщу земли с ее горами и беспрерывно текущие реки с их источниками, - обширные моря с их волнами и берегами, - постоянный, с величайшею соразмерностию распростертый повсюду воздух, все оживляющий своим благорастворением и то изливающий дождь из сгущенных облаков, то, по разрежении облаков, снова возвращающий ясную погоду, - и во всех этих частях природы пусть созерцает обитателей, свойственных каждой части: в воздухе - птиц, в воде - рыб и на земле - человека. Эти-то, говорю, и другие дела Божии должны составлять зрелище для верных христиан. Свт. Киприан Карфагенский (Творения, “Книга и зрелищах“. Стр. 384) Тот низвергает себя с высоты благородства своего, кто может удивляться чему-нибудь кроме Господа. Верный, говорю, христианин должен прилежать Божественным Писаниям: в них найдет он зрелища, достойные веры. Он увидит там Бога, творящего Свой мир и, после сотворения животных, создающего удивительным и самым лучшим образом человека. Увидит мир во грехах его и затем праведное потопление всех; награды благочестивых и наказания нечестивых. Увидит моря, иссушенные для народа, и воды, проторгшиеся из камня, для того же народа. Увидит хлеб, сходящий с неба, а не из житниц, - увидит реки, после того как остановлено течение воды, дающие сухие переходы множеству народа. Он усмотрит в некоторых веру, побеждающую пламень огненный, - животных, укрощенных верою и соделанных ручными. Он будет созерцать и души, возвращенные из уз смерти; усмотрит даже как чудесным образом возвращалась жизнь сам им истлевшим телам; в заключение же всего увидит еще особенное зрелище - того самого диавола, который торжествовал во всем мире, поверженным под ноги Христовы. Сколь благоприлично, братья, это зрелище! Как приятно и как необходимо созерцать всегда надежду свою и отверзать очи во спасение свое! Подобнаго зрелища не представит ни претор, ни консул, но только Один Тот, Который прежде всего, Который над всем и из Котораго все, - Отец Господа нашего Иисуса Христа, Которому похвала и слава во веки веков. Желаю вам, братья, всегда быть в добром здоровье. Аминь. Свт. Киприан Карфагенский (Творения, “Книга о зрелищах“, стр. 385)

[О гонениях на христиан] Диавол, коварный и искусный изобретатель таких козней, надеялся, что погубив пастырей, он легко сможет расхитить стада. Но “запинаяй премудрым в коварстве их“ (1 Кор. 3, 19), желая показать ему, что не люди управляют Его церквами, а Сам Он везде пасет верующих в Него, попустил быть этому, чтобы диавол, видя, что и по истреблении пастырей благочестие не уменьшается, и слово проповеди не угасает, а еще более возрастает, узнал из самих дел и сам и все служащие ему такими гонениями, что наши дела не человеческие, но основа учения имеет корень свыше, с небес, что Сам Бог везде управляет церквами и что воюющий с Богом никогда не может остаться победителем. Свт. Иоанн Златоуст (Собрание творений, том 2, “Похвала сшмч. Игнатию Богоносцу“, стр. 638)

И несправедливо иные, введенные в обман лжеучением, утверждают, что человек решительно умер, и вовсе не может делать ничего добраго. Хотя младенец ничего не в силах делать, или не может на своих ногах идти к матери, однако же он, ища матери, движется, кричит, плачет. И матерь сжаливается над ним; она рада, что дитя с усилием и воплем ищет ее. И поелику младенец не может идти к ней; то сама матерь, преодолеваемая любовию к младенцу, за долгое его искание, подходит в нему и с великою нежностию берет, ласкает и кормит. Тоже делает и человеколюбивый Бог с душою, которая приходит и взыскует Его. Прп. Макарий Великий (Египетский) (Духовные беседы, беседа 46, стр. 294) Всякий грех берет верх над людьми, преданными миру сему, - своею прелестью, своим лукавством, своим насилием и понуждением, своею настойчивостью и постоянством, действуя наяву и во сне. А потому христианину нужно постоянное к себе внимание, покаяние, смирение, молитва, воздержание; ибо род бесовский, смущающий нас непрестанно разными грехами, и исходит только молитвою и постом. Господи, помоги нам имени Твоего ради! Прав. Иоанн Кронштадтский (“Путь к Богу“, стр. 398)

Не станем отчаиваться, но и не дуем совершенно безпечны: то и другое пагубно. Отчаяние не позволяет встать лежащему, а от безпечности падает и стоящий; то обычно лишает приобретенных благ, эта не позволяет избавиться от постигших зол. Нерадение низвергает и с самого неба, а отчаяние сводит в самую бездну зла, тогда как отсутствие отчаяния скоро низводит и оттуда. Свт. Иоанн Златоуст (Собрание творений, том 2, Беседа “О покаянии - 1“, стр. 311 Если будешь безпечен, то и старость не принесет тебе пользы, и наоборот, если будешь рачителен, то и юность не может повредить тебе. Не от возраста добрые нравы, но от душевнаго расположения на добрые дела. Свт. Иоанн Златоуст (Собрание творений, том 2, Беседа “О покаянии - 2“, стр. 319) Без мысленной борьбы, и без недоумений и недоразумений ни в каком месте пробыть нельзя. Вполне удовлетворительное состояние может быть получено только в будущей жизни правоверующими и кающимися. А на земле, по слову преподобнаго Петра Дамаскина, спасение совершается между страхом и надеждою. Поэтому и св. Иоанн Лествичник советует, глаголя: Аще и на всю лествицу добродетелей взыдеши, о оставлении грехов молися“. Прп. Амвросий Оптинский (Собрание писем, том 1, пис. 39, стр. 48, 49)

(Настоящий) человек есть тот, кто понял, что такое тело, - именно, что оно тленно и маловременно. Таковый и душу понимает (как следует) - и именно, что она божественна и безсмертна, и, будучи вдуновением Бога, соединена с телом для испытания и восхождения к богоподобию. Понявший же душу, как следует, живет право и богоугодно, не доверяя и не поблажая телу. Созерцая Бога умом своим, он зрит умно и вечные блага, даруемые Богом душе. Прп. Антоний Великий (Добротолюбие, том 1, п. 124, стр. 73) (...) Хотя все тела имеют душу, но нельзя сказать, чтобы всякая душа имела ум. Ум боголюбивый бывает у целомудренных, преподобных, праведных, чистых и благих, милостивых и благочестных. Присутствие ума бывает помощно человеку в его отношениях с Богом. (п. 126, стр. 73) Глаз видит видимое, а ум постигает невидимое. Боголюбивый ум есть свет души. У кого ум боголюбивый, тот просвещен сердцем и зрит Бога умом своим. (п. 128, стр. 73) Прп. Антоний Великий (Добротолюбие, том 1)

Слово умное и душеполезное есть дар Божий; напротив, слово пустопорожнее, хотящее определять меру и разстояние неба и земли, и величину солнца и звезд, есть изобретение человека всуе трудящегося, который по пустому самомнению ищет того, что никакой ему не приносит пользы, как бы желая решетом зачерпнуть воды. Неведение Бога - от нечувствия и безумия души, от сего неведения рождается зло; от боговедения же прибывает людям добро и спасает души. Прп. Антоний Великий (Добротолюбие, том 1, стр. 70, 71)

Многие из людей худого нрава, с намерением утаить от других скорбь, какою омрачено их сердце, громко смеются и представляют себя людьми веселящимися. Но нужно знать, что внутренне они исполнены великой печали, потому что отвратилась от них по справедливости радость. Прп. Нил Синайский (Письма подвижнические, книга 2, пис. 17) Прелюбодей всякаго человека почитает прелюбодеем, а также и тать думает, что все тати; но муж целомудренный, святый и боголюбивый разсуждает, что все святы и праведны. И ты, с давних лет известный порочною жизнью, полагаешь, что все порочны и никуда не годны, и всем на всех ежедневно клевещешь, будто бы они развратны, грубы и весьма худы. Прп. Нил Синайский (Подвижнические письма, книга 1, пис. 32) Благодарить обязан ты Бога, что нет у тебя денег, в которых потребовался бы у тебя отчет в день Суда. Ибо сказано: “Емуже дано много, множайше просят от него“ истязатели Ангелы (Лук. 12, 48). И богач за данные ему деньги подвергнется тяжкому наказанию, строгой ответственности и страшному изследованию: хорошо ли он или худо распорядился тем, что было ему передано Промыслом Божиим. (пис. 21, книга 2) Взирай на небо, к Богу. Что у тебя общаго с земным? не желай и видеть то, что делает мир, потому что ты удалился от мира и от житейских пут. Поэтому не смотри на дела житейские, но будь внимателен только к себе самому и заботься о том, чтобы совершить тебе свое дело, как это прилично подвижникам. “Блюдите, как опасно ходите“, и как проводите жизнь, - ежедневно взывает Божественная заповедь (Ефес. 5, 15). (пис. 23, книга 2) Первые вожди нашего чина [монашеского], став ревнителями Апостолов, соделались некиими светилами, сияющими “в темном месте“ (2 Пет. 1, 19), и не блуждающими звездами, озаряющими непроницаемо мрачную ночь человеческой жизни. (...) А ты, имея в подчинении у себя столько много душ, сам осудил добродетель на изгнание, заставил ее бежать от тебя вдаль, прикрываешь лицо свое тьмою лукавства и злонравия, ввергаешь братий в худые навыки, в бурю и непрестанные мятежи (...). Прп. Нил Синайский (Подвижнические письма, книга 2, пис. 56)

Не походит ли на прокаженнаго тот, кто говорит: “Предаюсь пока забавам юнаго возраста, а потом, впоследствии, в глубокой старости выращу цветы целомудрия, мужества и справедливости?“ Ибо какой небесный Ангел обещал тебе, что ты достигнешь старости и что можешь не бояться в похотях, наслаждениях и тщеславии умереть злосчастно. Ибо, хотя возраст и юн, но жизнь быстро ветшает. (пис. 137) Добродетель в старости может быть названа не добродетелью, но безсилием. Посему в юности должно нам особенно упражняться в добродетели и в юном теле показать благоразумие, приличное сединам. (пис. 139) Прп. Нил Синайский (Подвижнические письма, книга 1) Любители добродетели всего возвышеннее и поставили себя не только выше малодушия, но и выше страхов, и опасностей, и всякой превратности, - не в том смысле, что они не терпят сего, но в том (и сие гораздо важнее и показывает, что таковая жизнь божественна), что пренебрегают встречающимися с ними бедствиями. А погрязшие во грехах, по моему мнению, даже не живут, по причине производимой грехами печалей, страхов, опасностей и тьмочисленного роя страстей. Ожидается ли смерть - они от страха умирают прежде смерти. Приходит ли болезнь, или обида, или нищета, или другая какая неожиданность - они, не испытав еще этого, гибнут. Если же это действительно так бывает (бывает же непременно, хотя бы мы и не желали), то будем соревновать тем, которые и здесь, и там живут со славою. Прп. Исидор Пелусиот (Письма, том 1, пис. 647)