Музей форума дьякона Кураева (1999 - 2006)

Венедиктов В. Ю. Из выступления на конференции, произошедшей в МПГУ 16.05.00. Предоставление на суд студентам, аспирантам и профессору доклада по теме: Социальный состав раннехристианских общин (доклад сформулирован из курсовой работы на тему - Раннее христианство: социальное положение раннехристианских общин, причины гонений). В свое время К. Маркс сказал удивительную вещь: «Анатомия человека – это ключ к анатомии обезьяны». Попытаюсь перефразировать Маркса и сказать языком данной темы: «Структура современного христианства – это ключ к структуре раннехристианских общин». В настоящее время очень часто приходится выслушивать упрек: «Ох! Опять вы с этим Вашим христианством, сколько можно об одном и том же!? Это не актуально. Давайте лучше поговорим об оккультизме, почистим карму и проч». На самом деле выбранная тема очень даже актуальна: во-первых в России на сегодняшний день около 80 млн. граждан, исповедующих православие (при этом убежденных атеистов только 4 %1). В самой же столице православия, Иерусалиме, на сегодняшний день ~ 15 тыс. человек. Во-вторых, появились работы, паразитирующие на раннем христианстве, выдвигающие разные точки зрения, часто надутые и предвзятые (Фоменко А. Т. и др.). Поэтому настоящее выступление носит и апологетический характер. В-третьих, после того как в государственную систему образования внедрили такой предмет, как богословие (теология), разработка настоящей темы предоставляется перспективной в свете адаптации богословской дисциплины к светской среде вузов России. Период истории раннехристианских общин, их развития и распространения интересовал многих историков. Подавляющее большинство литературы можно разделить на 5 групп: а) дореволюционная русская историография по данному вопросу (наиболее яркие представители: Иванцов-Платонов А. М. и Болотов В. В.); б) марксистская историография (начиная с Энгельса, далее: К. Каутский, Робертсон А., Ленцман Я. А., Ранович А. Б., Крывелев И. и др). Особняком стоят работы Свенцицкой И. С.; в) русская-зарубежная историография, представленная в лице двух наших отечественных профессоров: епископа Кассиана (Безобразова) и Поснова М. Э, архиепископа Аверкия (их работы, пожалуй, самые объективные); г) зарубежная, в основном протестантская и католическая историография(Д. Данн, М. Тоттон, Кернс Э….) и, наконец, наша, отечественная современная историография, пока еще, находящаяся в стадии постановки, но уже, могущая дать оценку происшедшим событиям (Сидоров А. И. «Курс патрологии», Левинская И. А. «Деяния апостолов», интересны некоторые работы д. Андрея Кураева). К сожалению, среди этих работ наблюдается идеологическая обостренность, крайне смущающая и мешающая ходу исследования. Дореволюционные отечественные историки придерживались провиденциальной точки зрения; марксисты отрицали личность Иисуса Христа как историческую. Католики и современные православные исследователи несколько тенденциозны. Поэтому, автор, выбранной темы использовал метод «ad fontes» и на основе источников делал собственные выводы, пользуясь вспомогательной, вышеперечисленной литературой. Источники, связанные с историей раннего христианства, делятся на две группы: письменные и археологические2. До недавнего времени к последним относили материалы кумранских находок; при этом саму кумранскую общину связывали с ранним христианством, признавая родиной христианского учения Палестину3. В настоящее время кумранскую общину принято считать за отдельную религиозную секту, практически ничего общего с христианством не имеющую (вероятно, «рукописи Мертвого моря», найденные в 1947 году в пустынной местности Вади-Кумран, принадлежали кумранской ессейской общине, которая оставалась верной идеалам иудаизма, акцентируя момент строгого следования закону Моисея4). В основном, археологический материал служит для нас историческим свидетельством существования Иисуса Христа. Бесспорными доказательствами являются место распятия и погребения Христа (Храм Гроба Господня) и туринская плащаница. В конце 80-х гг. XX века археологам удалось поднять со дна Галилейского озера древнюю лодку, предположительно считают, что на ней плавал Иисус со своими учениками5. Письменные источники состоят из трудов христианских и нехристианских писателей. По понятным причинам число первых источников обильнее. Наиболее полезными из этого, поистине, великого множества представляются книги Нового Завета (особенно Деяния св. апостолов и послания ап. Павла), а также церковная история Евсевия Памфила. К последним источникам принадлежат труды иудейских и греко-римских писателей первых веков нашей эры. Нехристианские источники представляют для нас большую ценность потому, что в них содержатся сведения, указывающие на христианство, написанные людьми либо безразличными к учению Иисуса Христа, либо открыто враждебными к нему. Указания языческих и еврейских писателей служат для нас верным подтверждением тем христианским событиям, которые имели место быть в первые века христианства, а в частности и в интересующем нас I веке христианства. Христианство, как и другие религии мира, происходит от своего Основателя – Иисуса Христа (для сравнения: буддизм от Будды, конфуцианство от Конфуция, магометанство от Мегомета и др.). Естественно, в каждой из вышеперечисленных религий основатель является примером для подражания своим последователям. Проповедь христианства была чрезвычайно стремительной. С самого начала христианское общество состояло из двух элементов: иудеев, принявших христианскую веру и язычников, уверовавших во Христа. Сначала в христианство обращались только иудеи, так что в 30-х годах иудейский элемент был исключительным. Распространение христианства между язычниками началось прежде всего в Антиохии, и с 40-х годов это распространение пошло очень быстро. В науке не существует общепризнанной хронологии истории Христианской Церкви I века. Традиционно считается правильным называть I век – Апостольским. Некоторые исследователи разделяют Апостольский Век на четыре периода. Здесь приведем в пример хронологическую периодизацию епископа Кассиана: Первый период обнимает несколько лет, которые протекли от Вознесения (около 29 г. нашей условной эры) до распространения христианского благовестия за тесные пределы Иудейства после убиения Стефана и связанного с ним общего гонения на Церковь (около 35 года). Второй период, имеющий значение переходное, обнимает промежуток времени около десяти лет, от убиения Стефана до гонения, воздвигнутого на Церковь Иродом Агриппою I. На основании внехристианских источников, смерть Ирода Агриппы I, в рассказе Деян. XII тесно связанная с воздвигнутым им гонением, может быть отнесена к 44 г. К этому второму периоду истории Апостольского Века относиться начало распространения благовестия о Христе в неиудейской среде. Третий период, наиболее освещенный в наших источниках, начинается с 44 г. и кончается во второй половине шестидесятых годов, в тот момент, когда Иерусалимские Христиане, пред лицом надвигающейся национальной катастрофы Иудейства, вышли из святого города и переселились в Пеллу за Иордан. Это переселение было концом Иерусалимской Церкви. Основное содержание истории этого третьего периода есть распространение христианства – главным образом, трудами апостола Павла – в бассейне Средиземного моря. Четвертый и последний период истории Апостольского Века, наименее освещенный в дошедших до нас источниках, обнимает историю Христианской Церкви в последнюю треть I века. Не притязая на точную хронологию, его можно заключить в условных рамках: от 65 до 100 года6. В соответствии с этой периодизацией, можем, интересующий нас период (30-ые – 60-ые гг.), отнести к началу распространения христианства в неиудейской среде, в бассейне Средиземного моря. Обратившиеся или уверовавшие во Христа жили вместе, как одно семейство. «И они постоянно пребывали в учении апостолов, в общении и преломлении хлеба и в молитвах» (Деян. 2, 42). Внутреннее духовное единение и гармоническое настроение соответствующим образом выражалось и во внешнем устроении жизни – в общении благ, в самоотверженной помощи людям бедным, нуждающимся. Быт иерусалимской общины произвел впечатление и на марксистов (Энгельс, К. Каутский), которые видели здесь коммунизм «не в смысле производства, а потребления благ, придавая общению имуществ в период христианской общины юридически-обязательный, принудительный характер»7. Главным фактором распространения христианства в бассейне Средиземного моря были благовестнические труды апостола Павла. Главным, но не единственным. Проповедь апостола Павла есть главная тема Деяний (13 – 28 главы). Всего путешествий он совершил три. Павел сознавал, что он «более всех потрудился» (I Кор. 15, 10), но, высказывая это сознание, тут же делает оговорку: «не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною». В Афинах была произнесена та проповедь апостола, которая стала примером и назиданием для потомков. Обращаясь к афинянам, Павел восклицает – «вижу я, что вы как бы особенно набожны; ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано “неведомому Богу”. Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедаю вам» (Деян. 17, 22 – 23). Апостол не порицал афинян, его беседа не имела характера судебного разбирательства, он с почтением обратился к ним, дав и нам пример, как следует вести себя с приверженцами других религиозных конфессий. Особое место занимает и проповедь Павла в Коринфе. Из его двух посланий к коринфянам мы можем себе представить как распространялось христианство среди различных слоев населения, ergo – выявить социальный состав раннехристианского общества. Очень полезными при рассмотрении этой темы являются работы наших отечественных историков: Болотова В. В. и Поснова М. Э. Вспомогательным материалом может служить и обозначенная выше работа Свенцицкой И. С. Апостол Павел писал так: «Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1, 26-27). Вероятно существует такое искушение – считать по этим строчкам, что состав древне-христианских общин был пролетарским и некультурным (Дейсман, Робертсон, Ленцман так и считали, при этом приписывая христианству даже реакционные черты), но тогда и апостолу Павлу нужно было бы писать свои послание иначе, для читателей подобного рода. Да, действительно, это и другие свидетельства из древнего времени до Марка Аврелия подтверждают, что христианские общины состояли тогда преимущественно из людей по общественному положению незначительных, - из невольников, вольноотпущенников и ремесленников. Цельс (contra Celsum. I, 27: III, 18, 44; VIII, 50), Цецилий (у Мин. Феликса – Octav. V, 8-12), также Лукиан (Petegr. XII, 13) и Аристид ритор (Orat.XLVI: «христиане не сидят в советах городов») – ясно говорят то же самое, и апологеты соглашаются с ними в этом. Даже служители Церкви, иерархические лица – принадлежали часто к низшим сословиям. Более того для первых общин христиан вне Палестины характерно присутствие в них рабов. Вопрос реальной свободы или несвободы был для первых христиан несущественным. В каждом отдельном случае в отношении конкретного раба-христианина вопрос решался между членами общины. Показательным примером является маленькое послание апостола Павла Филимону. В нем говориться о рабе Филимона Онисиме, покинувшем своего господина. Этот раб стал христианином. Павел просит Филимона принять Онисима «не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного… и по плоти и в Господе»; «если же он чем тебя обидел, или должен, считай это на мне, - сказано в письме, - …я заплачу» (Филимону 1,16,18-19). Никаких специальных предписаний, касающихся владения или невладения рабами, христиане с самого начала не выдвигали. С другой стороны, сам же Павел указал, что также отдельные знатные, мудрые и сильные становились христианами (ср. Флп. 4,22 – «наипаче из кесарева дома»), и он же предполагает, что есть христиане, состоящие еще невольниками (1 Кор. 7, 12). Книга Деяний подтверждает это. На острове Кипре был обращен начальник, проконсул Сергий-Павел (13, 2-12), в Афинах Дионисий Ареопагит (17, 12). Из послания к римлянам (16, 23) видно, что «строитель городской Ераст был христианином. По-видимому, Акила с Прискиллою должны быть причислены к высокому общественному положению. Плиний пишет императору Траяну, что «multi omnis ordinis»8 перешли в христианскую секту.Против богатых христиан Иаков обращает свое послание (2, 1-9). В Риме в христианство была обращена Помпония Грецина (Tacit. Annal. XIV, 39), потом консул Тит Флавий Климент и его жена Домицила (по Диону Кассию LXVII, 14) вместе с теми и другие уклонились к «безбожию» и правам иудейским, т. е. значит, знатные лица вели пропаганду в своих кругах. На основании археологических раскопок начала XX века установили, что христианство проникло в императорскую фамилию Флавиева дома. Св. Игнатий в своем послании к римлянам предполагает, что римская община так влиятельна, что она может избавить его от смерти (но он сам не желает этого9). В лице апологетов христианство приобрело образованных людей. В особенности среди гностиков встречались высоко интеллигентные личности и мыслители первого ранга. Самые первые христиане называли друг друга «брат» или «сестра», такое обращение их друг ко другу роднило и объединяло, несмотря на расовые, классовые и образовательные различия. Неслучайным оказался языческий комментарий, цитируемый Тертуллианом – «Смотрите, как эти христиане любят друг друга». Именно христиане – и это проходит через всю раннехристианскую литературу – призывали к себе нищих, сирот, вдов, калек, грешников, блудниц, т. е. всех, кто оказался вне существующих общественных связей, всех, кто, согласно античным представлениям, занимал приниженное положение. Проповедь, первоначально обращенная ко всем слоям палестинского общества, в том числе и к неиудеям, в условиях других восточных провинций оказалась наиболее привлекательной для тех, кто в городах Греции, Сирии, Италии по тем или иным причинам ощущали презрительное отношение к себе со стороны коренного населения этих городов. Христианское милосердие привлекало самых разных людей, не только ущемленных социально, но и страдающих физически, оно выражалось в заботе о бедных, посещении братьев, находившихся в тюрьме, в объединении усилий в период бедствий – голода, эпидемий или войн. Особой услугой, которую Церковь оказывала бедным братьям было совершение ритуала похорон. Древнейшее кладбище находилось на Аппиевой дороге южнее Рима, в местечке, которое называлось Катакумбас. Отсюда кладбища в виде подземных коридоров и получили название «катакомбы». Христианство среди войска распространялось также как и в других сословиях. Еще на Голгофе один из сотников прославил Бога (Лук. 23, 47). Однако, христианство никогда не было лагерной религией. Первоначально были в войске солдаты-христиане, ибо существовало правило: каждый должен оставаться в том положении, в каком призван (1 Кор. 7, 20; Лук. 3, 14). «Солдатский вопрос» возник только со времени Марка Аврелия, или Коммода, ибо тогда христианство имело успех в войсках, особенно на Востоке (и отчасти в Африке). Положение воина-христианина в I веке было угрожаемым. Его принадлежность к запрещенной секте в каждую минуту могла дать повод к процессу. Поэтому воинов-мучеников было больше, чем в других состояниях. Значительное место в жизни общины и пропаганде ее учения занимали женщины. Женщины-христианки упоминаются и в христианских и в нехристианских источниках (противники нового учения упрекали его сторонников в том, что они ведут пропаганду среди мужланов, неразумных, женщин и детей10). Апостол Павел объявил равенство в христианстве мужчин и женщин (Гал. 3, 28). Сам Иисус Христос наравне с учениками допускал к Себе и женщин. Вместе с учениками за Христом следовали «из града в град» и женщины, которые прежде всего «были исцелены (Иисусом Христом) от злых духов и болезней, как-то Мария, называемая Магдалина, из которой Иисус изгнал семь бесов, и Иоанна, жена Иродова приставника Хуза, и Сусанна и многие другие, которые им служили от имений своих» (Лук. 8, 2-3). Женщины сопровождали Иисуса Христа на Голгофу, были при распятии, бальзамировали Его пречистое тело. Они же – первые вестницы Его воскресения. Они присутствовали на собрании христиан после вознесения; они же были с учениками и в день Пятидесятницы (Деян. 1, 11). Из первого послания к коринфянам (7, 12) следует, что имели место в первое время смешанные браки: муж язычник, жена – христианка, или наоборот. В собраниях христиан женщины получали дары пророчества (1 Кор. 11, 5). С этим фактом очень трудно примирить положение: «женщины в церквах да молчат» (1 Кор. 14, 34; ср. 1 Тим. 2, 11). Женщин апостол Павел приветствует в своих посланиях, как своих сотрудниц, например Прискиллу (1 Кор. 16, 19; Рим. 16, 3), Фиву (Рим.16, 3), Еводию и Синтихию (Флп. 4, 2), Апфию (Фил. 2); жена апостола Петра сопроваждала его в миссионерских путешествиях, как по-видимому и жены других апостолов (1 Кор. 9, 5). С увеличением числа христиан начались обвинения на христиан с обеих сторон, как и иудейского, так и языческого общества. Первые доносили правительству на христиан, как на людей вредных для общественного блага. Вторые выдвинули ряд обвинений, главные из которых сводились к следующим: 1) нечестие, безбожие; 2) христиан обвиняли в ненависти к человеческому роду; 3) чародейство, волхвование, посредством которых христиане насылают различные общественные бедствия; 4) противоестественный разврат, неимоверная жестокость; так называемые тиэстовы пиршества и эдиповы кровосмешения, злоумышления и стремление к уничтожению государственного строя. Все эти обвинения происходили оттого, что духовный характер христианской религии противоположен был внешнему чувственному характеру старой языческой религии, вся религиозная жизнь которой состояла во внешности и чрезмерной формальности. Подводя выводы вышесказанному, заметим следующее. Интересными для разработки могут показаться темы: Место женщины в раннехристиансках общинах; Положение воина-христианина в 1 в. Распространение христианства в Индии очень интересный аспект. Тем более, что в наше время появились работы, спекулирующие на возрастном промежутке Иисуса Христа (12-30 лет), о делах и словах И. Х., сотворенных в это время, не сохранилось ни одного источника. Это обстоятельство позволяет в наше время некоторым ученым считать, что-де Иисус дошел до Индии, познакомился с митроизмом в Иране и т. д. Все эти исследования требуют ознакомления с источниками, в первую очередь с Новым Заветом (желательно изучение Н. З. на древнегреческом языке), общения с церковными людьми. Большую помощь может при этом оказать ОВЦС (Отдел Внешних Церковных Сношений).