Музей форума дьякона Кураева (1999 - 2006)

О абсолютной и относительной Истине. Критика буддийской философии. Две трудные для понимания темы часто возникают здесь на форуме (к примеру в диалоге “буддизм-пофигизм” ) при обсуждении и понимании проблем восточной философии (буддизм, веданта): 1) Об относительности добра и зла. 2) Об отсутствии (Абсолютной) Истины. Подобные утверждения формулируются как аргумент в потенциальной недоброкачественности восточного мировозрения или ее отдельных систем и философий (в особенности по сравнению с христианской философией). Также приводя данные положения в этой форме, следую лишь примерной позиции критиков, но это не значит, что я согласен с точностью и справедливостью приведенных положений. Хочется пояснить... Большинство аргументов и доводов повидимому приведу из буддийских источников, так как в последнее время больше читаю буддийской литературы. Также сразу отмечу, что это фундаментальные философские и мировозренческие вопросы, и по этим проблемам ведутся глубочайшие и многовековые дискуссии, так что мой комментарий будет крайне ограниченным, и попыткой показать, что это вполне серьезные и обстоятельные идеи и подходы, которые отвечают высоконравственым идеям и принципам (по крайней мере, именно с позиции высокой нравственности и духовности многие искатели мудрости и совершенства к ним обращаются). Все цитаты приводятся по книге «В. П. Андросов, Буддизм Нагарджуны». Тезис 1: В философии существует подход, что подлинного просветления и освобождения от оков материи и страданий можно достичь только на основе недвойственного мировосприятия (адвайта-мышление). «Без опоры на мирообусловленное Не постигнуть абсолютное. Без обретения абсолютного, Не достигнуть нирваны» (Нагарджуна, ММК, XXIV, 10) [310] Учение о двух истинах, о абсолютной и относительной, является фундаментальным в буддизме махаяны и у философа Нагарджуны соответственно, ибо труды и учение Нагарджуны явилось фундаментом для буддийского учения махаяны, как возможно наиболее известной и популярной формы буддизма в наше время. Понятие «мирообусловленное» используется здесь как синоним термина «относительное», т.е. «двойственное», а понятие «абсолютное» соотносится с характеристикой «недвойственное». Тезис 2: Достижение недвойственного мировосприятия (адвайта-мышление) опирается на двойственное мышление (мирское или мирообусловленное мышление), и не может противоречить ему (!). В дополнение к предыдущей цитате из Нагарджуны, можно добавить, что наиболее частая ошибка здесь возникает, когда недвойственные мотивы поведения (например, безразличие к добру и злу) считают и относят к человеку как направленность в активном поведении --- но (!), это «пустое и искусственно придуманное представление» (разумеется не будет ссылок на серьезные источники, хотя это крайне известный и фундаментальный принцип). Это серьезный и глубокий принцип применяется именно человеком по отношению ко всему происходящему в окружающим его мире (это пассивный и внутренний принцип поведения ). Итого: 1) нравственные мотивы человеком несомненно соблюдаются (доброта, сострадание и др.). 2) Пример «правильного» недвойственного поведения: «...Быть ко всему безразличным; поступать как собака или свинья, пожирающие все, что бы им не попалось; не выбирать лучшего из того, что вам дают; не делать ни малейшего усилия получить или избежать и т.д. Принимать все, что выпадет на долю – богатство или бедность, похвалы или презрение; перестать отличать добродетель от порока, доблестное от постыдного, добро от зла. Никогда не скорбеть, не раскаиваться, не придаваться сожалению, чтобы не произошло; в то же время ничему не радоваться, не веселиться и ничем не гордиться. Бесстрастно и отрешенно наблюдать борьбу мнений и разнообразную деятельность живых существ. Такова природа вещей, образ жизни различных индивидуальностей. Созерцать мир подобно человеку, глядящему с самой высокой вершины на расположенные внизу горы и долины...» ( учение «прямого пути» Падмасамбхава, согласно А. Давид-Неэль) [742]. Тезис 3: Учение о недвойственном мышлении является учением, которое не только не является наиболее подходящим для широкого круга людей, но является совершенным учением лишь для ограниченной категории людей обладающими соответствующими способностями мышления и состоянием духа, но для многих иных категорий людей может быть признано нежелательным и несвоевременным учением. В этом случае более подходящим и полезным учением может быть признанно только мирообусловленное учение (выраженное с помощью выразительных и объективно представленных идей и образов). Тем не менее, если человек способен воспринять идеи адвайты в мышлении, это признается исключительно полезным и важным. Также речь идет об учениях двойственности и адвайты, как о взаимнодополняющих друг друга мировозренческих подходах. «О возникновении, пребывании и угасании, О существовании и несуществовании, о низком, ровном и высоком Будда говорил, как обычно [говорят] в мирских условиях, Но не с точки зрения высшей реальности» (Нагарджуна , Семьдесят строф о пустотности, II-1) [343] «Отдельным [же лицам Он проповедовал Учение], Не опиравшееся на двойственность, таинственное и внушающее страх. Единицам [же Учение], сердцевиной которого являются Пустота и сострадание, а применением – Просветление.» (Нагарджуна , Драгоценные строфы наставлений царю, 2-96) [249] «Тот, кто все знает, признается мудрецами Всеведующим, но только в том случае, Если он не проповедовал глубин Законоучения тому, Кто не в состоянии его воспринять.» (Нагарджуна , Драгоценные строфы наставлений царю, 2-74) [156] «Те, кто видел Меня телесным, И кто последовал за Моими глаголами, Устремились за лжедомыслами, Те люди не узрят Меня. На Просветленного должно взирать как на Закон, Ибо Тела Закона суть водители. Подлинная реальность Закона непознаваема [мыслью], Ее невозможно распознать [рассудком] .» («Алмазная сутра, или Сутра о Совершенной мудрости», 26) [636]