Музей форума дьякона Кураева (1999 - 2006)

http://ao.orthodoxy.ru/arch/012/012-kuraev.htm Архим. Рафаил (Карелин) выпустил новую прекрасную книгу – «Векторы духовности». Увы, ее портит излишняя полемическая предвзятость и страстность. Опять повторяются выпады в адрес проф. Осипова (как всегда – без единой цитаты из самого Осипова). Кроме того, о. Рафаил нашел новые поводы для критики в мой адрес. Уже не обвиняя меня в проповеди экуменизма (что и в самом деле было бы странно после того, как Архиерейский Собор в 2000 г. по всем тезисам нашей с о. Рафаилам полемики поддержал именно ту позицию, которую озвучивал я), он теперь обвиняет меня уже почти что в безбожии… Сначала – полностью текст его статьи. Архим. Рафаил (Карелин). Во что верит диакон Андрей Кураев? // Векторы духовности. М., 2003, сс. 233-236. Лично я во многом благодарен о. Андрею Кураеву за его талантливые полемические статьи, в которых он остроумно борется с врагами Церкви, особенно с неоязычеством и оккультизмом. Он быстро реагиру-ет на провокации и нападки, совершаемые против Церкви, умеет мобилизовать свои знания и способ-ности, чтобы дать ответ. Он выдающийся церковный журналист в хорошем значении этого слова, т. е. дает отклик на текущие события, которые волнуют лю-дей, и в то же время возникает навязчивый вопрос почему, защищая Церковь, борясь с ее врагами с пра-вославной позиции, он покидает эти позиции, когда дело идет об учении самой Церкви и его богословс-ком осмыслении. Тогда мы видим удивительные ошибки, которые могут дезориентировать читателей. Поэтому мы с тревогой задаем вопрос во что верит отец Андрей Кураев? Мы говорим не о внутреннем религиозном чувстве, не о мистических переживани-ях — это интим его души, к которому не должна касаться чужая рука; об этом имеет право судить его духовный отец, если таковой существует. Здесь идет речь об источниках христианской веры, к которым проявляет отрицание и скепсис о. Андрей, если это не случайные обмолвки и описки. Основа православ-ной веры — это Священное Писание, заключенное в книгах Ветхого и Нового Заветов, и Священное Пре-дание, содержащееся в Церкви, которое хранится и живет в литургике, канонике и символических кни-гах Церкви, а также в патристической литературе по принципу «согласия отцов». Верит ли о. Андрей Кураев в Священное Предание? — Нет. Он заявляет, что можно быть просто христианином без Типикона, Со-борных правил — каноники и т. д. Значит, существен-ная, а может быть, и главная органическая часть Свя-щенного Предания — литургика, является, по его же словам, чем-то несущественным, без чего человек может быть христианином. Эти слова он не раз по-вторял в книге «Вызов экуменизма». По-видимому. «быть просто христианином», по мнению о. Андрея Кураева, это в простоте сердца исполнять заповеди и больше не думать ни о чем. Но такая простота для доктора философии является философской позици-ей, а именно — агностицизмом. Странная картина. В полемике с протестантами о. Андрей Кураев апел-лирует к понятию Церкви как к устойчивой тради-ции, сохраняющей апостольское учение; а стараясь оправдать экуменизм, говорит, что можно обойтись без таких мелочей, как Типикон и каноника, а такжевыборочно пользоваться цитатами из патристики, т. е. спастись можно без Церкви или деформирован-ным и усеченным понятием Церкви. Недоверие к Священному Преданию логически ведет к недове-рию Священному Писанию. Не менее важно, что Новый Завет имеет своим основанием Ветхий Завет, является продолжением и раскрытием его. Сам Гос-подь сказал: «Исследуйте писания, т. к. они свидетель-ствуют о Мне». Отец Андрей «исследовал» Писание и в своей статье «Полемичность «Шестоднева»» пришел к выводу, что ему доверять нельзя. Моисей — это псевдо-Моисей, мифическое лицо; Исайя и другие библейские лица — это только «псевдо», т. е. ложные и несуществующие. По мысли о. Андрея — это та-кой же условно-субъективный язык, вроде того, ког-да мы говорим «солнце встало“, а о. Андрей, употреб-ляя такие выражения, знает с детства, что солнце не встает, но земля вращается вокруг солнца. Прибавим, что о. Андрей, как человек эрудированный и любоз-нательный, наверно изучил современные космологи-ческие системы, хотя и не согласен в этом вопросе с Эйнштейном и Флоренским, утверждавшими, что гео- или гелиоцентрический принцип в системе бли-жайшего космоса математически не доказан. О. Андрей считает, что «Шестоднев», т. е. первую книгу Бытия, датируемую обычно XV столетием до Р. X., написал позднее полемист-иудей в пику вавило-нянам. Выходит, что Библия — это антимифологичес-кое произведение, имеющее целью предохранить иудеев, очевидно, во времена вавилонского пленения, от языческой мифологии, при этом даются ясные намеки, что Библия, в данном случае «Шестоднев», — это не богодухновенное произведение, а «миф про-тив мифов», который иудей-вавилонофоб сочинил по принципу: клин выбивается клином. Таким образом, о. Андрей повторил зады антибиблейских критиков-рационалистов, вроде Бауэра и компании, которые по-теряли в настоящее время какой-либо авторитет, даже среди неверующих ученых. Если о. Андрей не верит в богодухновенность и историчность Ветхого Завета, то Новый Завет как бы повисает в воздухе, не имея свое-го основания. Чему же верит тогда о. Андрей? Теперь – мои тексты, на основании которых он выстроил столь мощные обвинения и подозрения. «Вызов экуменизма». М., Изд-во Московской Патриархии, 2003, сс. 20-21 «Мы слишком часто бываем заняты своими внутриприходскими и внутрицерковными проблемами. И порой именно экуменическая встреча, встреча с христианином иной традиции помогает понять, что главное - это быть христианином, что Евангелие важнее Типикона и Книги правил. «В феврале 1896 г. в России побывал лорд-епископ Англиканской Церкви Викельсон, который несколько дней гостил в Петербурге. Епископ Викельсон посетил в столице видных иерархов Русской Православной Церкви, которым заявлял о горячем стремлении Англиканской Церкви к воссоединению с Православной Церковью. Так, состоялась встреча епископа Викельсона с членом Святейшего Синода архиепископом Одесским Иустином, а вслед за тем — с о.Иоанном Кронштадтским и другими представителями петербургского духовенства. ”Со всеми духовными особами епископ братски лобызался. Отец Иоанн облобызал крест, который украшал грудь англиканского епископа», — писал один из участников этой встречи. Приняв приглашение пастора Уатсона, участники встречи проследовали в англиканский храм, где архиепископ Иустин, о. Иоанн и все присутствовавшие русские и англичане помолились перед общей христианской святыней — святым Крестом, причем о.Иоанн воскликнул: “Вот центр, нас объединяющий; я горячо молюсь к Спасителю нашему о соединении христианских Церквей”» (Архимандрит Августин (Никитин). “Экуменические встречи” св. Иоанна Кронштадтского // Русская мысль.Париж, № 4297,16 декабря 1999)». Как можно из этого текста вычитать, будто я ртвергаю лиьургические и канонические предания Церкви? Да, я и сечас скажу. Что «Евангелие важнее Типикона и Книги правил». Но кто из христиан дерзнет сказать обратное? Ну, послушайте: «Типикон и Книга правил важнее Евангелия»; «Типикон и Книга правил так же важна как Евангелие». Асбурд получается. Причем абсурд в квадрате, если вспомнить, что ни Типикона (напомню, что это просто устав монастырской жизни, но никак не устав жизни прихода), ни Книги правил в своей реальной жизни Православная Церковь никогда не исполняла во всем объеме. И то и другое некая икона, мечта Церкви о том, какой должна была бы быть ее литургическая и общинная жизнь. Но Евангелие нечто и в самом деле несравненное более важное и реальное. Иначе и в самом деле «предания старцев» ставятся на один уровень со Словом Божиим. Типикон и Книга правил – плод творчества Церкви, плод ее истории. Евангелие – это Откровение Бога в мире людей. Теперь о моем якобы неверии в Библию. Повод к критическому залпу о. Рафаила мог дать, наверно, только этот абзац в моей статье «Полемичность Шестоднева» (журнал «Альфа и Омега», № 12; http://ao.orthodoxy.ru/arch/012/012-kuraev.htm): «Позволю себе обратить внимание библеистов-текстологов на то, что пока существует в библеистике словосочетание Пятикнижие Моисеево (подразумевающее, что Пятикнижие исходит от Моисея) и пока стоят в Евангелии слова Христа, подтверждающие духовное авторство Моисея, сохраняется право именовать Бытописателя Моисеем, по крайней мере, в неспециальных работах. Язык специалистов — дело особое, но и астроном, говорящий по-русски, вынужден говорить солнце всходит и заходит, хотя он и знает, что это не совсем точно». Вообще–то по замыслу автора и редакции (а это примечание было предложено именно редактором) это была защита церковного предания о Моисее как авторе Пятикнижия от «библейских критиков». И лишь о. Рафаил увидел здесь солидарность с ними. То, что формула о всецелом авторстве Моисея «не совсем точна» знает любой, кто дочитает эти Священные книги до описания смерти и погребения Моисея. Полагаю, что даже о. Рафаил не будет настаивать на том, что именно Моисеем написаны следующие строки из «Пятой книги Моисеовой»: «И умер там Моисей, раб Господень, в земле Моавитской, по слову Господню; и погребен на долине в земле Моавитской против Беф-Фегора, и никто не знает места погребения его даже до сего дня. Моисею было сто двадцать лет, когда он умер; но зрение его не притупилось, и крепость в нем не истощилась. И оплакивали Моисея сыны Израилевы на равнинах Моавитских [у Иордана близ Иерихона] тридцать дней. И прошли дни плача и сетования о Моисее» (Втор. 33, 6-8) Едва ли не в каждом абзаце моей статьи говорится «Моисей говорит…», а о. Рафаил пускает клевету, будто Кураев «пришел к выводу, что Шестодневу доверять нельзя. Моисей — это псевдо-Моисей, мифическое лицо; Исайя и другие библейские лица — это только «псевдо», т. е. ложные и несуществующие». Пророк Исайя вообще в статье не упоминается, так что откуда взялись слова о. Рафаила о «второ-Исайе» мне просто непонятно… Вот когда о. Рафаил повествует о своих встречах с духоносными старцами – читать его радостно и полезно. А в полемике он ведет себя просто неприлично.